我的就是你的，你的就是我的
龙潭崇信禅师出家前非常穷困，为了糊口，他在天皇道悟禅师的寺院旁摆了一个卖烧饼的摊子。但他晚上连个住处也没有，总是露宿在寺院的屋檐下。道悟禅师慈悲心起，就把寺里的一间小屋腾了出来，让他居住。
祟信非常感激，投桃报李，每天坚持送十个烧饼给道悟禅师。道悟推辞不过，只得收下。但他每次只收九个，剩下的一个总是让侍者拿回去还给崇信。时间一长，道信问：
“为什么您总是还我一个，难道是嫌我做得不好吃吗？”
道悟解释说：
“你感谢我，我也感谢你。你每天送我十个烧饼，我为什么不能每天还你一个？”
崇信不服气的抗辩道：“我既能送你十个，还会在乎你还我一个？”
道悟哈哈笑道：
“这么说，你是嫌我还得少了？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？”
崇信听后，似有所悟，便恳请道悟为其剃度，准他出家。
道悟想试他一试，便说：
“一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。”
崇信自信地应道：
“一生万法，万法皆一！”
道悟一听，心知崇信有难得的慧根，便为其剃度。
后来，崇信在龙潭结庵居住，弘扬禅法，很有成就，人们尊称他为龙潭崇信禅师。
这段公案体现的是“自他一体，能所不二”的禅心，强调的还是破除分别心。道悟把房子让给崇信去住，这表示我的就是你的；道悟收下崇信的烧饼以后又再还一个给他，则表示你的就是我的。如果仅仅是让房子，崇信最多能领悟到禅师的慈悲心，但总是送还他烧饼，再加上他的好学和禅师的点拔，崇信最终悟到了多少没有差别，你我也无差别，天地万物都没有差别的禅理。现代人经常开玩笑说，“你的就是我的，我的还是我的”，这话开玩笑还行，但真的那样行事，就是执迷不悟了。
我们在现实生活中总是把一件东西分的特别清晰，自己的就是自己的，别人的就是别人的，这条分别线在我们每个人心里都特别清晰，总害怕自己的东西被别人占取。也有很多人喜欢贪图小便宜，别人的据为己有，自己的抱得更紧，其实这样的人在生活中我们称他们为“吝啬鬼”，没有一点和别人分享的勇气，这样的人往往是很孤独的，没有人愿意和他交往。
其实，我们应该知道这么一个道理，你敬我三分我还你七分，只要你对别人好，那么别人会记住你的好同样会回报给你的。就像你有三个苹果，如果只是自己享用，你只能尝到一种滋味，如果你愿意和比人分享，那么你可能会尝到梨的滋味或是桃子的滋味，这样的人生活不是很有滋味吗？把生活中的一些事情不要分别的那么清晰，有时候你的是别人的，别人的也会是你的，这样循环，岂不是能得到很多自己不会拥有的东西呢？
我们应该抱有一个大同心，世界大同，人心大同，这样建立起自信心这个社会也就没有了猜忌，也没有了狡诈欺骗，我们生活在一个充满朝气，和谐稳定的社会环境里，对我们的生命也是一种尊重。所以，那些有分别心，不能把外界的人和物看透的人，他们其实生活的很辛苦，没有朋友，没有快乐，只会想到自私自利贪图便宜，这样的人生是悲惨的。
我的就是你的，你的就是我的，持有这样一个态度，你会发现生活会变得越来越精彩。没有了分别心，你的朋友也会越来越多，你拥有的东西也会越来越多！这样的生活，岂不是既精彩又快乐呢，试着去这样生活，你会找到快乐！
不要太在意形式
唐代的陆亘大夫问南泉禅师：
“弟子家中有一片石头质地很好，我曾经想把它雕成佛像。但是我的家人有时候会坐在上面，甚至躺在上面，把坐卧过的石头雕成佛像，是不是对佛的亵渎呢？”
南泉只是微笑，不作回答。
陆亘只好再问：
“禅师，你说我可以把它雕成佛吗？”
南泉不得已，答道：
“可以。”
陆亘不放心地再问：
“真的可以吗？”
南泉答：
“不可以。”
南泉禅师的意思是说，佛是不在意形式的，心中有佛才是真的有佛，惶惶于“可不可以”，背离禅意，“可以”也得变成“不可以”。所谓“心诚则灵”，我们做人做事，只要有一份诚心，何必太在意形式呢？
有很多人总会被一些传统的条条框框所限制住，做这件事害怕别人说三道四，做那件事也害怕别人说三道四，最后一件事情也没做成，这样的人其实是被束缚了思想，太注重于外在的形式。
形式其实只是约束我们道德规范的一种框架而已，我们有时候不必为了这样的框架放弃自己的想法。每一个人要想有一番大的作为，就必须冲破这种约束，做自己想做的事情。形式主义者表面上是唯命是从的好好人，其实是没有主见懦弱的表现。太注重于形式只会让我们失去挑战自我的勇气，不敢去想，不敢去做，恐怕别人说自己大逆不道或是不安分。为什么我们要看重别人的眼光呢，我们自己在做自己的事情，成功了自己享有，失败了自己承受，别人左右不了你的成功，所以，做自己的事，让别人说去吧，我们要有一种敢于突破自我的勇气。
这个世界上不缺少会想的人，也不缺少会做的人，唯独缺少即会想又会做的人。会想的人没有勇气去做，被外在的形式所束缚，会做的人只是到用蛮力不知道去思考也不会成功，而即会想又会做的人他们不但有勇气去做，还有能力去思考，这样的人做什么事应该都可以成功的。所以，把形式从观念里去掉，这才是你走向成功的要素之一。
如果太注重形式，只会被一些条框所约束，走不出自己的路。
一个人要勇敢的做自己，唯独自己尊重自己的想法才能有一番大的作为，太在意形式，不敢去做的人永远也成就不了一番事业。把形势去掉，你才有可能获得打开成功之门的钥匙！做真实的自己，尊重自己的想法，你才会有一个属于你的人生。
宠辱不惊，方能游刃有余
牛头法融禅师初到牛头山时，在幽栖寺北面的山洞中修行，据说他住的岩洞门口，每天都有许多鸟儿衔花供养他，有的时候鸟儿多达数百只，整个天空都被遮住了。后来，法融在四祖道信的开释下了悟了大道，但是此后，却再也没有一只鸟儿衔花给他了。
这段公案曾引起过很多禅师的讨论。
有学僧就此事请教五祖法演：
“牛头未见四祖时为什么百鸟衔花献？”
法演说：
“富与贵是人之所欲。”
学僧又问：
“见了四祖后为什么百鸟不衔花了？”
法演说：
“贫与贱是人之所恶。”
这更令人迷惑了，难道未见四祖的牛头法融是富与贵，见了之后反而是贫与贱吗？有人说“富与贵”指的是芳草喧喧，“贫与贱”则是空空如也。前者有功德可求，后者却无以求之。
清凉文益禅师也回答过这个问题。
弟子问文益：
“未见之前为什么百鸟献花？”
他说：
“牛头。”
“见后为什么不献？”
他又说：
“牛头。”
德山缘密禅师也遇到这样的问题。
学僧问：
“牛头未见四祖时如何？”
他说：
“秋来黄叶落。”
“见后如何？”
他说：
“春来草自青。”
尽管禅师们的回答各有千秋，但有一个共同的观点，那就是大家都公认百鸟不献花的境界比百鸟衔花献的境界还高，前者连鸟都知道牛头的修行，固然可喜；而后者是越过了此一境界，连鬼神都不能测知，何况是百鸟呢？
超凡入圣难，超圣入凡更难，因为超凡入圣只是卓越，超圣入凡却是“化境”。所谓“狡兔死，走狗烹”无论是在日常生活，还是在商场中、官道上，卓越的人不见得有什么好结果，一方面在于人心险恶，人心善妒，另一方面则在于他们自己还有差别妄想，难得糊涂，有意有意地把自己孤立了起来。所以，不管是卓越的也好，不卓越的也罢，每个人都应该中庸一点，去除差别妄想。宠辱不惊，方能游刃有余。
我们知道这个社会有很多成功的人，但是这些成功人之中做到一直成功的却很少，有的人在刚成功时，意气风发，独占鳌头，总是用一副高高在上的态度去和别人讲话。可是过不了多久他们就垮下来了，究其原因就是锋芒太露。而有些成功者无论面对成功还是失败都能保持一颗中庸的心，这样的人总会受到别人的尊重，等有一天遇到困难时别人也会伸手拉他一把。否则，就会面临四面楚歌的困境，孤军奋战！
人总是会用自己的成就来高傲自居，显摆自己的地位或是财富，殊不知，枪打露头鸟，高调的人总会被别人盯上，有时候会遭到一些人的迫害，不但损失了财物有时候自己的生命也会受到威胁。人心险恶，这个世界上虽然还是好人多，但是如果遇到一个小人，我们就会吃大亏，无论我们是贫穷还是富贵，唯有保持一颗中庸的人，低调做人才能够让自己过得安稳一些。对待别人，要有一颗虔诚的心，无论你是什么身份，高踞要位也好，坐拥亿万资产也好，一定不要去显摆自己的，把自己和别人区别开来，一旦这样，你就开始走到危险的边境。
我们在生活中，一定要做到宠辱不惊，无论是成功还是失败，无论是富贵还是贫贱，我们都要做一个中庸的人，这样你才可能受到别人的尊重，才会结交一些知心的朋友。如果你把自己和别人差别开，吃亏的只会是你自己。有朝一日，你遇到困难求助于别人时就会遭到别人的拒绝。我们要想让自己生活的快乐，少一些担忧，多一些幸福，就要做到宠辱不惊，这样你才能在各个领域内游刃有余。
信者为俗谛，不信者为真谛
一个学僧请教南阳慧忠国师，说：
‘祖师有云：
“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，不信的人被认为是邪说，信的人则被认为是不可思议，怎样理解才算正确呢？”
慧忠答：
“这是文殊普贤等祖师的境界，不是那些修习小乘佛法的凡夫俗子们所能理解接受的。《华严经》中说：佛身充满法界，普现一切群生前。翠竹乃众生之一，既不出于法界，岂非法身？《般若经》中也说：色无边，故般若亦无边。黄花既不越于色，岂非般若？”
这个学僧听不懂这些高深的理论，接着问：
“到底是信对，还是不信对？”
慧忠说：
“信者为俗谛，不信者为真谛。”
学僧更不懂了，大惊道：“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
慧忠不得不说破：
“不管他们信不信，真谛永远是真谛。也正因为是真谛，所以凡夫俗子理解不了，斥之为邪见。对于邪见者，怎能跟他们说真谛呢？”
世界上最难的事情有二：把别人的钞票装进自己的口袋，把自己的思想装进别人的脑袋。脑袋长在别人身上，嘴巴长在别人身上，信不信，说什么，由他去吧，只要你知道真理在自己这边就行了。虽说佛门广大，但天雨不润无根之草，与其跟那些愚昧者对牛谈琴，何不找两个志同道合者坐而论道？
大千世界，无奇不有。我们在繁杂的世界上会遇到各色各样的人，有时候我们想把自己的思想说给别人听，但是很少人能够接受你，因为每个人都怀有芥蒂心。可是很多人还是不甘于失败，总是一遍又一遍的继续演说者那一套套理论。其实，我们没必要这样，真理往往掌握在少数人那里，大多数人普遍有一个莫不关己的心理，所以，与其浪费时间在他那里，还不如去和一些相信自己的去探讨更深的东西。
为什么这个世界上有很多的普通人，就是因为他们没有一个探索的心，对什么好像都没有好奇心。纵使我们花费多少时间或者多少精力，我们都不可能说服他顽固的思想。就像晚清时候的人民，他们愚昧的思想在他心里根深蒂固，反抗政府在他们那里是大逆不道的。这种根深蒂固的思想跟了他们一辈子，所以革命者起义的时候，他们大都不敢参与。这种思想唯有志同道合的人在一起才能够迅速燃起火花，所以，他们结交一些有共同沟理想的人，终究成就了一番伟业，创立了新中国。别人不信的言论没有关系，只要自己明白自己是对的就可以了，何必要说服每个人呢，不是每一个人都有一个开明的思想和观念。
愚昧无知的人，即使明白了你的真理又能怎么样呢？他们不还是像以前一样继续愚昧无知，所以，我们不应该去结交这样的人。伽利略当初发现太阳中心说的时候也是没人相信，但是他自己相信，即使面对教会的严刑，也不屈服。因为他知道，自己掌握的就是真理，你信不信有你，反正自己相信就可以了。我们也应该像他一样，只要自己知道真理是对的就可以了。
许多事根本没有对错之分
齐安禅师有一把犀牛角做的扇子，一个夏日，他让侍者把扇子拿来，侍者说扇子破了，齐安其实早就知道扇子破了，他是故意要引导侍者，想让他开悟。于是齐安又说：
“既然扇子破了，就把犀牛还给我。”侍者听了无言以对。
正好几位大禅师也在，投子禅师先说：
“拿出来也行，只是这犀牛少了一角。”
旁边的雪窦禅师就接上话了，说：
“我不要角全的牛，我要缺少的那个角。”
这时石霜禅师说：
“还给你，我不就没有了吗？”
雪窦就说：
“但是，犀牛还在啊。”
保福禅师说：
“和尚年长为尊，还是另请高明吧。”
雪窦又说：
“可惜劳而无功。”
一把扇子竟能引出这么多的禅机！
众人之中只有那个侍者没有开悟。其他的人都知道齐安是在借题发挥，既想点醒侍者，又想趁机斗一斗大家的机锋。也就是说，齐安禅师的问题并没有固定的答案，全看你是否以禅心智慧来应对，如果是，那么哪一种答案都是正确的。而雪窦最后所说的“可惜劳而无功”，不过是在说这个侍者钻了牛角尖。看看我们生活中的事情，不也如此吗？许多事根本没有对错之分，许多问题也不止一个答案，你怎样做，怎样活都是对的，千万不要钻牛角尖。
万物本没有对错之分，世界上的对错只是我们按照传统的习惯设定的而已。每一件事物都会有不同的答案，我们要学会用辩证的思想去发现每一个问题的多种解决方法，不要固定于一种方式。往往很多人都习惯于根据传统的条框去定义所谓的对错，其实，这些人大都不能取得成功，因为他们都是在走同一样的路，走的人多了，也就没有了成功。
生活里，工作中，我们总是习惯于问别人这样对不对，那样对不对，每做一件事情的时候都会注意别人的看法，各抒己见，最后你也不知道该如何是好。其实，没必要去在意别人对你说的对错，因为他们也是根据自己的观点阐述而已，有时候他们自己也不知道自己说的对不对。就像我们考试的时候，最后的问答题是没有固定答案的，只要你的观点不违背自然规律，老师会给你判对的。我们没必要非要按照答案去背，只要自己理解的意思对了就可以。我们所做的事情，也不一定要在别人约束的条框里盘旋，我们要敢于突破自己，找到一个更好的答案。
什么是对的，什么是错的，都是在按照每个人的习惯去定义的，我们有时候面对一个问题不要拘束于一个固定的观念，别人说是错的你非要说是对的，别人说是对的你非要说是错的，你是根据你的意识去定义的，而别人是根据别人的意识去定义的，参照物不同，得到的答案也不同，所以，有时候我们没必要去钻牛角尖，只要自己的觉得是对的就可以了。活出真实的自我，自己想做的事情就去做，不要在意外在的条框，只有这样你才能给人生找出一个最合适的答案。