放下名缰利索
古时候有个秀才，经常去附近的寺庙找住持谈禅论道。
有一天，二人甫一见面，秀才劈头就问：
“何来团团转？”
住持张嘴就答：
“皆因绳未断。”
秀才惊得张大嘴巴，说：
“禅师如何得知？前日我在村中见一头牛被绳子穿了鼻子，缠在树上，这头牛想离开树到草地上吃草，谁知它转过来转过去就是不得脱身，甚为有趣。我以为禅师没看见，肯定答不出来，谁知禅师出口就答对了。”
住持微微一笑，说：
“施主问的是相，我答的是理。你问的是牛被绳缚不得解脱，我答的是心被功名利禄纠缠难以超脱。”
风筝不能远走高飞，在于绳未断；烈马不能奔驰千里，在于绳未断；牛吃不到草，在于绳未断；六道众生循环转，名利金钱团团转，争论是非欢喜悲伤山不转来水又转，都是因为绳未断。当今社会，名缰利索牢牢缚住世人心，非大彻大悟者不得解脱。有首歌唱得好：“我想去桂林啊，我想去桂林，可惜有时间的时候我却没有钱，可惜有了钱的时候我却没时间……”是真的没时间吗？不是，是所有的时间都用来赚钱了。当然，不让人赚钱是说不过去的，我们要说的不过是——不要把赚钱建立在压抑本性上面，不要把人生的一切都让位于金钱。
想想看，我们赚钱为的是什么？
名利对每个人来说都有着致命的诱惑，如果有一大堆金钱摆在你面前，我想如果是正常人，一定会去疯抢。当然，我们不是说不能不爱财，只是要说明的是君子爱财，取之有道，每个人都要对财富名利抱有一个豁达的心态，拿得起，放得下。
一个人如果被名利缠身，深陷其中不能自拔，就会毁了一生。名利会迷惑人的心智，也会牵绊着你阻碍你前进的步伐。古往今来，被名利害其一生的案例比比皆是。所以，我们不要因为贪图一时的享乐就去无止境的追求名利，这样只会给我们的人生留下一个阴影。生活真正的意义在于快乐，即使我们有再多的金钱，再高的权位，最终的目的就是要一个快乐的人生。
往往很多人不会明白这个道理，一味的去追求名利，实际上在追逐的过程中大多数人就已经被迷惑住了双眼，失去了最初的原则和目的。有的为了赚多一些钱，就拼命地去工作，没日没夜的工作最后却换来了疾病，得不偿失；有的为了追求更高的权位，就去行贿，最后身陷囹圄；有的为了区区几十块钱心生杂念，去抢劫偷窃，这些人都是被世间的名利所缠身，他们好好的人生也许就因为这样一个污点而残废。
人活一辈子就要图一个快乐，即使没有钱，我们依然能快乐，只要我们保持一颗乐观的心态。这个世界没有赚完的的钱，所以，不必为了那些身外之物而让生命变得那么没有意义，花些时间陪陪家人，给自己的生命增添一些调剂，这样的人生才是有意义的人生。
过分的追求名利，会使你的生活增添很多烦恼，只有保持有一颗开朗豁达的心，我们才能快乐，才能对得起自己！
不要太注重成功或失败的结果
佛经上说，佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门，修行非常刻苦，数十年如一日，终于修炼出了大神通。但他自己明白，这并不是真正的解脱，因为他的心中总是潜伏着一缕无名的烦恼。一日，黑指奋起神力，左手举着一棵合欢树，右手举着一棵梧桐树，前来献佛。
佛陀亲切的招呼了他一声，然后说：
“放下吧！”
黑指闻言立即放下了左手的合欢树。
“放下吧！”佛陀又说。
黑指又放下了右手的梧桐树。
然而佛陀还是对他说：
“放下吧！”
黑指不解：
“我已经两手空空，还要我放下什么？”
佛陀说：
“我并没有叫你放下花树。你应该放下的，是心中的执着。也就是放下你的外六尘、内六根、中六识。当你把这些统统放下，舍至无可舍去之时，你将从生死桎梏中解脱。”
黑指当下领会了佛陀的深义，礼拜而去。
佛家认为，色、声、香、味、触、法为“外六尘”，眼、耳、鼻、舌、身、意为“内六根”，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识为“中六识”。此三者是人们产生意识活动（也即欲望）的所有途径。如能全然放下，便可解脱。
幸福和不幸，快乐和烦恼，也都是人心的一种感觉而已，并不是外在的东西可以决定的。当你执着于一种东西而又得不到时，就处在痛苦和烦恼之中，而当你放弃这种执着的心念，便会轻松快乐起来。
因此，我们做任何事情，都不要太注重成功或失败的结果，只管努力去做就行了。
快乐的生活不是外在事物能决定的，而是一个人的心决定的。你看那些整日开怀大笑的人，他们并不是生活有多富足，只是他们时常保持一颗开朗的心态，无论面对什么样的生活他们都能笑着去面对。
往往这些人能活的很长久，因为他们心中抛却了世间的杂念，只想快快乐乐的过完一生足矣。
人世间有很多追求，也有很多事情值得我们去尝试，可是这其中有成功的也有失败的，不可能每做一件事情都会成功，大多数都是以失败而告终。如果我们不能明白其中的事理，每当失败的时候都郁郁寡欢，终日陷在压抑之中，这样的生活怎么可能快乐？成功和失败是相辅相成的，所有的失败都是为成功打基础，没有那个人能跨过失败直接跳进成功者的行列。所以，不要执着于成功的喜悦，我们要看透生活，把它当做一个试验场，无论输赢，只要自己努力就好，结果也不会因为自己的努力而一文不值。
执着于成功或是名利的人终究得不到别人所拥有的快乐，因为他会一直被这些杂念所困扰。人的本性是快乐的，只是在成长的过程中被很多的欲望所蛊惑而产生烦恼。我们要想让自己的生活多一些快乐少一些烦恼，就不要去计较那些虚名和成功。我们在生活中，只要尽力做好每一件事，抛开名利的缠身，那么快乐也会时常伴着你！
一个快乐的人生需要一颗乐观的心，把凡事看透，抛却杂念，你就会发现有时候成功和结果真的没有那么重要了，因为你已经从中获得了想要的东西。经验和教训永远比结果更重要，放下执着，豁达的去面对人生。
放下不是一件容易的事情
一个久战沙场的将军厌倦了战争，专程到大慧宗臬禅师那里求他为自己剃度。他说：
“禅师，我已看破红尘，请禅师慈悲为怀，收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗臬说：
“你有家庭，有太重的社会习气，还不适宜出家，慢慢再说吧！”
将军闻着赶紧说：
“禅师，我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬依然说：
“慢慢再说吧！”
将军无奈，只好暂时作罢。
第二天，他特意起了个大早去寺中礼佛。宗臬禅师一见到他便问：
“将军为什么这么早就来拜佛呢？”
将军想卖弄一下自己的文采，就试着做偈说：
“为除心头火，起早礼师尊。”
宗臬一听，立即用偈语开玩笑说：
“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军怒不可遏，骂道：
“你这老秃驴，讲话太伤人！”
宗臬哈哈一笑，说：
“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
将军这才明白禅师在考验自己，而自己却没有把握住，急忙跪地忏悔，请求禅师继续教诲。
所谓“近朱者赤，近墨者黑”，世俗中人长期接受的就是世俗的道德观念和行事规则，天长日久，很多东西已经深入五脏六腑，要想全然放下，一朝拔除，根本就不现实。比如故事中的将军，虽然嘴上说什么都放下了，但禅师不过是假设了一下他的老婆有可能趁他起早参禅偷人，他就心头火起，可见“放下”二字远不是张嘴说说那么简单，尤其是个性和习气，更不是说改就能改的。当然这位将军并非一无是处，至少他做到了知错就改，有这份求学的态度，相信他即便不能全然放下，日子也会一天比一天过得洒脱自己。
生活里总有很多人警示我们要拿得起，放得下，可是这一句简简单单的话做起来真的很困难。一辈子，每个人都会经历很多事情，自己的心已经被这个社会所同化，要想把自己的心变回原先的状态，谈何容易！
人之初，性本善。每个人的本性都是好的，只不过在后期的生活环境的影响下已经失去了那份原始的友善。阴险，狡诈，欺骗，等等这些人性的弱点腐蚀着人们的心灵，长期如此，就会让人迷失了心智。
一个十恶不赦的罪犯，如果想让他悔过，不费些时日肯定做不到；一个习惯了抽烟的人你让他戒烟短期内他也做不到；一个爱说谎的人你让他句句实言，相信嘴上答应心还是一颗欺骗的心，这是人的本性，所以，要想要他放下原先的生活方式，绝不是一件简单的事情。
这些生活习惯决定着一个人的命运，有什么样的习惯就有什么样的人生。所以，我们要养成一个良好的习惯，善于积累知识，用智慧去启动生命的航程。让一个人放下所有的恶习和一些不好的习性不容易，所以我们就要一步一步的来，需要让时间来改变。
佛说“色即是空，空即是色。”要让一个人放下这些空色，也绝不是一件易事，要想彻底改变他，既要下足功夫，慢慢的去开导他，又要给予他们充足的时间来淡忘以前的记忆和习惯。我们在生活的中养成的习性虽不能一下子改掉，但是我们只要有一颗知错能改的心，什么事情都能够听取别人的劝解，这样，即使你放不下所有，也会得到一个豁达的心境，从而懂得去品味生活。
所以，我们即使放不下生活里的一些事，只要我们有一颗知错能改的心也已经足够！
先甜后苦和先苦后甜
一个悲观的人在家人的陪同下，找到一位禅师，求教快乐法门。
禅师想了想，让人端来一盘葡萄，问他：
“这盘葡萄有的好，有的不好。如果让你吃的话，你是先挑好的吃，还是先挑坏的吃？”
“当然先挑坏的吃。”那人毫不犹豫地回答。
“为什么？”
那人回答：“‘苦尽甘来”嘛！把最好的留到最后吃，会让人觉得更满足。而且每次都吃最坏的葡萄，剩下的葡萄只会越来越好。不是吗？”
禅师微微一笑，说：“问题的关键恰恰在这里——就人生来说，‘先苦后甜’本没有错。但是对这句话的理解不能太机械。就拿吃葡萄来说，如果先从坏的开始吃，那么你下次吃到的都比现在吃到的要好。
反过来说，你每次吃到的葡萄却都是最坏的一个。也就是说，如果从最好的葡萄开始吃，你每次就能吃到最好的一个。人生的苦乐也是如此，必须吃苦的时候，我们应该提倡吃苦。但当苦与乐都存在，可以供你选择的时候，你又何必舍乐而求苦，一味地坚持‘苦修’呢？
”
有些人总是无视快乐，人为地为自己设置种种不愉快。其实生活中时时处处都有快乐，我们欠缺的只是发现快乐的眼光和享受快乐的心态。而拥有这种眼光与心态的前提，就在于我们肯不肯放下死板、机械的选择。要知道，生活中并非只有苦难。只要你向住快乐，生活就会为你预留一个快乐的选择。
快乐的人总是有一个快乐的心，他们在生活中往往能把苦难变成快乐，无论出于什么样的环境中，只有他想拥有快乐，他就一定可以拥有。我们一生中会面临许多抉择，一旦抉择之后，就拥有了一个什么样的开始。很多人希望自己能够先吃苦，坚持做一些比较棘手的问题，而有的人希望自己能先从甜开始，享乐之后再去吃苦。其实，每一种抉择都是一种不一样的生活，只要我们能够明白什么时候该吃苦什么时候该享乐，把问题分析透之后就不会盲目的去依照惯性去选择。
一个快乐的人生必须能够承受住社会对我们的考验，唯有在苦难中发现快乐，才能感悟到真正的快乐。生活中处处充满着快乐，只要我们有一双善于发现的眼睛。但是能做到快乐的人很少，原因之一就是他们的不能放下固有的死板，总是按照别人的成功之路去机械的选择。每个人都应该活出自己的色彩，放下呆板，灵活的去生活，你才能真正去去感悟生活，从生活总体味到真正的快乐。
快乐的人他们一定会有一颗豁达的心境，他们知道什么是自己想要的，什么是不想要的，想要的尽力去争取，不想要的果断的放弃，这样不会被欲望所束缚，做到舍得，是得到快乐的源泉。快乐是需要我们去发现的，只要善于去发现快乐，快乐随时伴在你身边。
有很多人喜欢先苦后甜，也有人喜欢先甜后苦，但是这些观念都是别人给我们的一个指使，我们不要被这些观念所困扰，非要吃苦或者非要享乐。我们应该有自己的一套标准，该吃苦的时候就吃苦，不该吃苦的时候就应该享受欢乐。所以，要活出真实的自己。
生命不能太负重
有一次，佛陀在讲到断爱（割舍）时，给弟子们打比方说：
“譬如有一个人，他在旅行时遇到了大洪水，他所处的河岸边充满了危机，但彼岸非常安全，他想渡河，附近却无船可桥，他只得采集草木枝叶，扎了一个简单的一筏，顺利登上了彼岸。上岸后，他想：
“这个筏子真是太有用了，这么丢了太可惜了，我不如背着它上路，以后再渡河就不用着急了……”
接着，佛陀说：
“这个人的行为非常愚蠢，因为他不能断爱。”那么他应该如何处置呢？有弟子问。佛陀说：
“正确的做法是把筏子拖到沙滩上，或者停泊在一个水流平静和缓的地方，然后继续行程。因为筏子是用来渡河的，不是用来背负的。世人呀！你们应该明白好的东西尚应舍弃，何况是不好的东西呢？”
回头看一看，我们是不是在负筏而行？对过去，我们耿耿于怀；对现在，我们脚步匆匆；对未来，我们所求何奢。生命不能太负重，越是追求，就越是要随时随地断绝自己的渴爱，因为有所舍弃，才能有所收获。勇于断爱，涅盘就在眼前。
世人的烦恼大都是被一些包袱所压负而至的，每个人背上都会背负很多包袱，一旦这些包袱过重的话，我们怎么可能走的快呢？人生最大的感悟就是能够放下，不会放下的人，就会让生命太负重，失去了前进的动力。
每个人在小时候都会很快乐，童年的时光是很多人的美好记忆。