这时，货郎早在床上睡到打起呼噜来了。女主人端着酒杯，来到了货郎的床前，好不容易才摇醒了他。她关切地说道：“醒醒吧，看来你是太劳累了，喝下这杯酒，解解疲劳吧！”
“我可没有订过酒啊。”货郎说道。
“我们店里有个规矩，”女主人解释说，“凡是在我们旅馆里投宿的客人，我们都要免费供应他一杯酒。”
“你们真是想得太周到了，那就谢谢了！”货郎感激地接过女主人送来的酒，痛痛快快地把它喝光了。然后继续躺到床上呼呼大睡起来了。
当晚，老板和老板娘久久都未能入睡，他们兴奋地谈了一夜，商量要怎么使用这笔意外之财。
第二天凌晨，太阳还没有出来，女主人和她丈夫就急急忙忙地起了床，兴冲冲地赶到货郎歇息的房间，想看看他是否真的丢下篮子走了。可是她到了房间一看，就破口大骂起丈夫来了：“你总是相信别人的胡说八道！你欺骗我，你是老傻瓜！你说，你的醉心草有什么用！篮子还是被货郎带走了！”
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小旅店的女主人看到货郎提着沉甸甸的篮子来住宿，就顿生贪念，与丈夫商量如何把顾客的篮子弄到手。丈夫告诉她醉心草可以使人失去记忆，她便骗货郎喝下了混有醉心草液的免费酒。好不容易等到第二天早上，谁知客人不仅没有把篮子留下，反而连房租和饭钱都没有交。真是偷鸡不着反蚀了一把米。这则寓言辛辣地讥讽了那些见利忘义、贪人钱财的坏家伙，害人终害己。
贪财心理实际上是一种不想付出劳动而直接占有他人果实的心理。这样的人希望天上掉馅饼，大发横财。但是有的人心理需求极为强烈，为了抢夺别人的财物，甚至使出一些卑鄙手段。例如有的人因为贪图对方的钱财，不顾自己的人格，设计骗局进行敲诈、勒索，有的人认为交友的目的就是互相利用，因此他们只结交对自己有用、能给自己带来好处的人，而且常常是“过河拆桥”。但事实证明，爱占小便宜的人，最终是会吃大亏的。
其实，人格是无价之宝，钱财乃身外之物，多则多花，少则少花，又何必以无价之宝换取几张钞票呢？只要人人能时时记住这些道理，人类社会就会变得更加美好。
为什么蜈蚣有很多脚：贪婪，给自己增加累赘
据说上帝在创造蜈蚣时，并没有为它造脚，但是它仍可以爬得和蛇一样快速。有一天，它看到羚羊、梅花鹿和其他有脚的动物都跑得比它还快，心里很不高兴，便喃喃地说道：“哼！脚愈多，当然跑得愈快。”
于是，它向上帝祷告说：“上帝啊！我希望拥有比其他动物更多的脚。”
上帝答应了蜈蚣的请求。他把好多好多的脚放在蜈蚣面前，任凭它自由取用。
蜈蚣迫不及待地拿起这些脚，一只一只地往身体贴上去，从头一直贴到尾，直到再也没有地方可贴了，它才依依不舍地停止。
它心满意足地看着满身是脚的自己，心中窃喜：“现在我可以像箭一样地飞出去了！”
但是，等它一开始要跑步时，才发觉自己完全无法控制这些脚。这些脚噼里啪啦地各走各的，它非得全神贯注，才能使一大堆脚不致互相绊跌而顺利地往前走。
这样一来，它走得比以前更慢了。
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这个蜈蚣最初的愿望不可能实现了，一切都是因为欲望。过度的欲望让蜈蚣不断地往身上贴脚，结果步伐缓慢、举步维艰，甚至比以前走得还慢。正像《伊索寓言》里所说的：“有些人因为贪婪，想得到更多的东西，却把现在所有的也失掉了。”
“贪”的本义指爱财，“婪”的本义指爱食，“贪婪”即贪得无厌，是一种过度膨胀的利己欲。它是一种病态心理，与正常的欲望相比，贪婪没有满足的时候，所得愈多，胃口就越大。贪婪并非遗传所致，它是个人在后天社会环境中受病态文化的影响，形成自私、攫取、不满足的价值观、人生观而出现的不正常的行为表现。
贪婪得来的东西，永远是人生的累赘。想要的越来越多，生活的压力越来越大，脸上的笑容越来越少，这或许便是贪婪的代价。事实上，我们所拥有的并不少，而仅仅因为欲望太多就使自己不满足，甚至憎恨别人所拥有的或期望比别人拥有更多，以致心里产生忧愁、愤怒和不平衡；欲望太多，就会导致心理贫穷！
托尔斯泰说：“欲望越小，人生就越幸福。”同理，我们也可以说欲望越大，就越容易致祸，的确，古往今来，多少人欲壑难填，多少人被贪婪打败，所以，生活中，我们一定要减少欲望，懂得舍弃，只有这样才能从贪婪中解脱，从而获得心里安宁。
自食其果的牧师：有一种“愚昧”的固执叫偏执
从前，村庄里有一位对上帝非常虔诚的牧师，40年来，他照管着教区所有的人，施行洗礼，举办葬礼、婚礼，抚慰病人和孤寡老人，是一个典范的圣人。有一天下起雨来，倾盆大雨连续不停地下了20天，水位高涨，迫使老牧师爬上了教堂的屋顶。正当他在那里浑身颤抖时，突然有个人划船过来，对他说道：“神父，快上来，我把你带到高地。”
牧师看了看他，回答道：“我一直按照上帝的旨意做事，我真诚地相信上帝，因为我是上帝的仆人，因此你可以驾船离开，我将停留在这里，上帝会救我的。”
那人划着船离去了。两天之后，水位涨得更高，老牧师紧紧地抱着教堂的塔顶，水在他的周围打着旋转。这时，一架直升机来了，飞行员对他喊道：“神父，快点，我放下吊架，你把吊带在身上安好，我们将把你带到安全地带。”对此老牧师回答道：“不，不。”他又一
次讲述了他一生的工作和他对上帝的信仰。这样，直升机也离去了。几个小时之后，老牧
师被水冲走，淹死了。
因为是一个好人，他直接升入天堂。他对自己最后的遭遇颇为生气，来到天堂时，情绪很不好。他气冲冲地在天堂中走着，突然碰到了上帝，上帝说道：“麦克唐纳神父，欢迎你！”
老神父凝视着上帝，说：“40年来，我遵照你的旨意做事，有过之而无不及，而当我最需要
你的时候，你却让我被淹死了。”
上帝微笑着说：“哦！神父，请原谅，我确信我给你派去了一条船和一架直升机，是你的偏执害了你。”
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身为牧师信仰上帝无可厚非，但是在性命攸关的时刻，仍旧奢望上帝来拯救自己，这点就过于异想天开了。好心人的几次劝告、搭救都被牧师断然拒绝，可是，至到生命最后一刻，上帝也没有出现。可怜的牧师，正是被自己的偏执害了性命。
偏执心理是一种病症，患上这种病的人，往往走极端，死不回头，还自以为是，分明是自己做错了，却总觉得是别人不对；当自己不能和别人取得一致意见时，从来不反思自己的对错，而总是去探究别人做错了什么。
偏执者过于坚持己见，缺乏变通的智慧，因而常常正邪不分、忠奸不辨。没有见识，就不能观其人、听其言、察其行，因此就不能知彼知己，不能客观、公正地判断一切人或事，这样势必后患无穷。
所以，生活中一定要学会变通，不要完全相信自己的经历，不要一味地坚持自己认为正确的道路。只有这样才会不死抱原有的看法不变。诚然，摒弃偏执似乎不能做到，但克服偏执，做起来就不那么难，心随时随地接受别人的意见和外界已成的状况，我们就能避免更多的挫折和失败，有时换一种方向，天地会更开阔。
野猪对大象的挑战：自负是自掘的“陷阱”
有一头野猪，从一出生就被关在一个山洞里喂养。它的妈妈十分宠爱它，平常舍不得放它出去锻炼锻炼，直到野猪长大了，牙齿长得又长又尖，它妈妈才放它出山洞，让它去自谋生路。因而这头野猪直到出山洞时，还不知道别的动物是什么长相，又都有些什么本事。
这只刚出道的野猪，刚开始碰到的恰好都是些力气比它小的动物，理所当然地这些小动物也就成了野猪的“阶下囚”，野猪为此洋洋得意，它错误地认为这世上所有的动物都不如它。
隔了几天，这只野猪碰见了一只狼，它扑上去就把狼咬死了，这一下，野猪更加得意、更加自信，行为也就更加放肆。随后它看见鹿，又扑上去乱咬一气，鹿挣扎了几下，就死于野猪的“钢牙”下。野猪的自信心上升到了极点，它决定要凭着自己的本领“雄霸天下”。一天，这只野猪正在森林里“散步”，一头大象走了过来，野猪自言自语地说：“这家伙个头儿真大，但看样子并不灵活，我要在它面前显示一下我的力量，征服它，让它以后听从我的指挥。”野猪带着必胜的信心，毫不犹豫地朝大象冲了过去。
大象毫不惊慌，它伸出长长的鼻子把野猪卷了起来，高高举起，然后狠狠地摔到地上，几脚就把这只狂妄自大的野猪踩死了。
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野猪战胜弱小的对手便认定自己能力超群，可以挑战一切劲敌，直到被大象打得一败涂地，在奄奄一息之际才领悟到盲目自大的害人之处。
心理学中，野猪的盲目自大是一种自负心理，即过高地不切实际地评估自己的能力，以致失去自知。自负者通常以自我为中心，孤傲、自大是他们固有的常态。心理学家认为，有一点小本事就盲目自大、目中无人，这是我们许多人身上的通病。
美国哲学家、科学家富兰克林早就说过：“自负是一个人要除掉的恶习。”既然自负会成为我们性格上的弱点，会阻碍我们前进的脚步，那么，我们就应该培养良好的习惯去克服它，不让它滋生蔓长。
第一，时刻反躬自省。自负者往往是习惯沉浸于虚无的胜利中的幻想者，眼前显现的、耳边响动的永远是早已逝去的昔日的鲜花与掌声。他们不能静下心来想一想自己今天都做了些什么，都收获了什么。如果一个人能经常进行自我反省，那么他就不会有自负心理了；如果一个人能不断地提高对自己的要求，那么他就能把昔日的成功化作今日前进的动力了。
第二，要以发展的眼光看待自负。既要看到自己的过去，又要看到自己的现在和将来，辉煌的过去并不能代表现在，也不能预示将来。
再次得到护法的救助：谦虚带来好人缘
妙高禅师在妙高山悬崖边打坐，只要他一打瞌睡，就会掉下山底，他就提醒自己“不能昏沉”，不可打瞌睡，从修行当中体会“道”。
有一次，他打坐的时候昏沉瞌睡，就从妙高山掉下来；半空中，护法韦陀显现，把他救回。妙高禅师就很骄傲，他说：“你看，护法韦陀菩萨，我掉下去，你都会捧我回来，你随时在旁边护持我，你看我多伟大！”这时傲慢心一起，韦陀就显现：“从现在开始，一直到几百劫以后，我都不护持你！”，韦陀菩萨说完这句话，就走了。
这时候，妙高禅师才知道自己太骄傲。他很忏悔，明白学佛的人应该要谦虚，所以他跟护法忏悔。
有一回打坐忏悔，结果又昏沉打瞌睡，再次掉崖去。这次死定了，因为韦陀护法不再护持，但最终韦陀再次出现，又救回他。他就问护法，护法说：“就是因为你谦虚忏悔，谦虚已经洗掉了几百世傲慢的心。”
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骄傲易遭致失败，得意就容易忘形。骄傲让人常栽跟头。故事中的妙高禅师就在骄傲后失去韦陀菩萨的护持，庆幸的是，禅师很快认识到自己的错误，变得谦虚起来，向护法忏悔。
老子曾经告诫世人：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”
这句话的大意是，一个人不自我表现，反而显得与众不同；一个不自以为是的人，会超出众
人；一个不自夸的人会赢得成功；一个不自负的人会不断进步。
的确，人生在世就需要一种谦虚心理。你谦虚时就显得对方高大；你朴实和气，他就愿与你相处，认为你亲切、可靠；你恭敬顺从，他的指挥欲得到满足，就认为与你配合得很默契、很合得来；你愚笨，他就愿意帮助你，这种心理状态对你非常有利。相反，你若以强硬姿态出现，处处高于对手，咄咄逼人，对方心里会感到紧张，做事没有把握，而且容易让对方产生一种逆反心理，使交往和工作难以继续。
不论你想要取得什么样的成功，谦虚都是必要的品质。在你到达成功的顶峰之后，你会发现谦虚真的十分重要。因为只有谦虚的人才能得到智慧。
靠嘴巴吃饭的青蛙：吹牛，睁着眼睛说瞎话
一天，一只青蛙从他的沼泽地里一瘸一颠出了家门，在市场上摆起一个摊子。摊子上摆着蓝瓶子、绿瓶子、棕色瓶子、透明的瓶子。他有各种各样和大大小小的瓶子。一切都准备好了，他就爬到一个箱子上，这样大家就都能看到了。于是他开始吆喝。
“来吧，来领教领教名医吧！包治百病！”
“你能治什么病？”一只狐狸问道。
“任何疾病，你想到的疾病都能治。”青蛙回答道，“我是最著名教授的门徒，有关医药的必备知识我无所不知。请你把症状告诉我，我保证这些瓶子中有一个，里面就有药能治你的病。”这只青蛙生意兴隆，谁都希望能医治医治。
不久，站在一旁观看的狐狸喊道：“就算你是这样一位高明的医生，那为什么你又跛，肉皮上面又满是疙瘩和褶皱？”
经过这样一提醒，就没有人再想买他的药了，甚至对那个瓶子也不再闻一闻了。
这只青蛙只好收拾起他的破烂儿，一瘸一颠地从市场回家去了。
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骗子的巧言巧语固然蒙骗不少善良无知的人，却骗不了他自己，也骗不了那些聪明人。寓言中的那只青蛙，为抬高自己的身价和声望，大吹特吹，说了许多骗人的话，把自己的本事吹嘘得犹如一个神医。但终究逃不过狐狸的“法眼”，最后落荒而逃。