我们内心的体会与感受的确可以通过文字和语言来表达，但是这些文字，语言也仅仅只是感受的一种表达方式，但不等于实际的感受，许多时候，我们自己的体会是很难用语言表达的，因此，禅，还是不可说。从另一方面来说，不同的人们对同一句话的认识与理解也会有很大的不同，然而，禅，究竟是什么，就如六祖慧能大师所说的：“如人饮水，冷暖自知。”因此，禅，不可说。禅，也是活的，秒分刻时都有变化，因为，我们的体会与感受都是活的，时刻分秒都在变化。因此，禅，就贵在一颗禅心和一分禅意。
最重要的就是，禅宗强调的是以心传心，薪火相传。禅的兴盛在于“不立文字”，而文字在禅宗看来它是第二个峰头，是言筌；但是从唐宋之际的时候开始，“不立文字”的禅宗就变为了不离文字，禅就完全流传于文字，而禅变成了文字游戏和“口头禅”，丧失了对生命本身的体验而逐渐衰竭。所谓的不立文字，就是不借鉴语言文字来解释和传授教义。传教的人们不立文字，学佛的人也不依文字；也是对语言表达能力的怀疑态度，认为语言文字在传递意义的同时，也遮蔽了意义，从这个角度说，佛学和佛教是最精微和最深刻的义理，也就是在佛经的语言文字以外。这也就是禅宗所谓的“第一义”不可说。禅宗的语言在作为一种宗教语言的同时，它总是试图将信仰者们引向绝对的、超越对象的思考，它的这种性质就决定了禅宗语言的“不立文字”的必然性。因此就有了离相、离境、无念和无心之说。
同时，禅者都属于静默，无语也就是他的交流方式。在这种无语中，又确切地隐含了真实的观照。他理解一切，但是他不会多说，就是说了也无用。因为“禅客相逢只弹指，此心能有几人知”。
什么是不执着于一念
不执着于一念，在于放下一念。正所以佛陀言道：“一念放下，万般自在。”但是这佛所说“一念”指的究竟是哪一念？指“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”，《礼记》上所记载，抑或是指“五蕴”，又似乎都不是。只怕是那一份“执着”。七情六欲原不会坏什么事，而当它变成了坏的理由时，无非就是心中那份过分的执着。
因为过于执着，所以明知不可为却仍然为之；因为过于执着，所以明知不可留却仍然强行挽留；因为过于执着，所以明知不可得却仍然求之。一念之过不过就在于“执着”，不过分执拗一些无谓的事情，也就给自己留有更大的余地，更是给别人留更大的余地。可总是因为自己“太执着”，每次都要把自己逼至悬崖峭壁，让自己难以回头。
“放下”，在很多人眼里就是下意识地认为等同于失去，更甚者认为是消极的行为。而事实上，真正的提起是放下，只有放下才能得到真正的解脱与自在。一念放下，万般自在。佛家的语言在很多方面给予我们提示。是的，凡人生种种困惑，若是心里已然是放下，那么天也宽了地也阔了，人生也不再是那般地困苦不堪。正所谓“退一步海阔天空”，说的也是这个道理。
佛说：“放下才能得到解脱。”放下，是生活的智慧。放下，是坦然，不是无奈，更加不是放弃。放下，是大度，是彻悟，是灵性。
人生也是，有些事情是不必过分在乎的，有些东西是需要清空的。只有在该放下时及时放下，你才能腾出手来，抓住属于你的那份幸福与快乐。唯有懂得放下，不执着于一念，才会得到真正的快乐和幸福。一念之心能够放下，万事就会得到解脱与自在。
人生在世几十年，最难做到的就是放下。自己所喜爱的固然是放不下的，可是自己连不喜爱的也放不下。因此，憎爱之念，盘踞心头，当然是无法得到解脱与自在的。若能了解修行不是简单的事情，自己做主，烦恼自度，对心爱的一切，包括人、事，无一例外都能割舍，对违逆境界也能够坦然地接受，进而就能做到无憎无爱，达到“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘”的无我之境。人世间的事物变化无常，不必过分执着于心爱的事物而难以割舍。
拈花微笑
“拈花微笑”也作“拈花一笑”，这一典故出自《大梵天王问佛决疑经》拈花微笑为佛教语，据说佛陀拈花微笑是2500多年的秘密，当时在场者只有摩诃迦叶尊者微笑会意，这是禅宗的开始。
拈花微笑的典故大意为：有一次，大梵天王在灵山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，神态安详，却沉默不语，大家皆不懂他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶尊者破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我以观察智，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。”然后把平生所用的金缕袈裟和钵盂授予迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。因此，中国禅宗把摩诃迦叶列为“西天第一代祖师”。
但盛唐以前禅宗祖师，从初祖达摩直至六祖慧能均未提到“拈花微笑”，《景德传灯录》《碧岩录》和《传法正宗记》等典籍中也没有相关记载。直到唐德宗末年慧炬作《宝林传》，才首次提到“拈花微笑”，而宋代以后则开始盛谈这一公案，如《联灯会要》《人天眼目》《无门关》《五灯会元》等宋代禅宗要籍都曾提到。《五灯会元·七佛·释迦牟尼佛》：“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊云：‘吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。’”
禅宗以心传心的第一宗公案（典故），包含两层意思：一是对禅理有了透彻的理解；二是彼此默契、心神领会、心意相通、心心相印。形容师徒之间的默契、心灵相通。
禅宗讲，拈花微笑，指的乃是禅理的表达，应以心传心，外在的表现固然重要，但真正发散着禅意光芒的，是心与心相通。禅的法脉开始于一朵花。佛陀拈花，摩诃迦叶微笑，在这美妙的一刻，唯有温润有情的心领神会，禅的法脉就这样宁静优美地传承下来了。
莲花是佛教的代表，它具有花果同时的独特成长特性，代表了宇宙演化的实相；莲花出淤泥而不染，代表清净心的佛性，清净心处理事物条理分明，人人皆有佛性，菩萨入世度众生，出淤泥而不染；莲藕似空非空，代表了世界的本性。由于禅的妙道，语言文字难以表达，于是由拈花微笑的弦外之音，来启发众生蒙昧的心灵。
佛祖所传的实际上是一种宁静、安闲、美妙的心境，这种心境淡然豁达、无拘无束、坦然自得、超脱一切、与世长存，是一种“传法”“涅盘”过程的境界，只能感悟和领会，不需要用言语表达。而摩诃迦叶的微微一笑，正是因为他顿悟出法喜，这种传法，佛祖把衣钵境界，被禅宗推崇。心领神会，应该是人与人之间最完美的一种默契。
什么叫“得意忘言”
“得意忘言”出自《庄子·外物》：“蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。”它的本意是言辞是表达意思的，既已知道意思，便不再需要言辞。后来比喻彼此心里知道，不必明说。“得意忘言”是正史玄风贵无学派的主张，它的根源是“言不尽意”的思想，代表人物是王弼。在王弼看来，“言”“象”“意”是层层递进的关系，也就是“意生象”“象生言”。他认为，言是认识所需的凭借工具，但不可以过分拘泥于它，正所谓言不尽意，也就是言能达意，却不能尽意。也就是本体表现为万有，可还有超越万有之上的特殊本体意义；言能达万有，即本体之表现，但不能达万有之本身。体现了人一直存在的相对认识手段和绝对认识对象、无限的认识目标与有限的认识工具间的矛盾。
因此，要认识事物，把握本体，对待名言的态度应是随取随用，随用随忘。也就是走“得意忘言”之路。言和象并非是意的本身，它们在意之下，应该做到“忘象者，乃得意者也。忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言”。这便是“得意忘言”。
“智者乐水，仁者乐山”有着怎样的哲学意境
“智者乐水，仁者乐山”这句话出自孔子的《论语·雍也》。所谓智者就是聪明、有知识的人；仁者就是有仁德的人。它的意思是智慧的人乐于像水一样，仁义的人乐于像山一样。智者乐水，是因为涉水而行望水而思，让碧波清流洗涤自己的智慧与机警。仁者乐山，是因为山的沉稳厚重与丰富中积蓄锤炼自己深沉宽厚的仁爱之心。人们认为，山水等客观存在的自然之物具有人的某些精神属性，或具有同这些精神属性相似之处，从而引发了人们的喜爱之心，变成人们创造性活动所把握的对象，它既真又美。善事理和权变的人乐水，因为水多变，周流无滞。而安于义理，坚持操守的人乐山，因为山稳固，厚重不迁。由此可见，自然之物的品质成为了人道德情操与精神品格的一种象征，人的主观性在把握自然美的过程里起着重要作用，人们从主观道德的角度通过“化景物为情思”的方式领悟自然之美，也就是自然美是人的主观精神的映射，满足了主体的某种需要，它亦善亦美。孔子的“智者乐水，仁者乐山”是智者对审美主体与审美对象间关系的哲学思辨、科学总结，在这里真善美实现了和谐的统一。
所以，人们倡导“和谐”，让“山”和“水”和谐，“乐山”者与“乐水”者和谐，仁者和智者都步入“乐山乐水”的境界。
道生一，一生二，二生三，三生万物
“道”是中国古代哲学的重要范畴，最早由老子提出。用它说明世界的本原、规律。在不同的哲学体系中，含义不同。老子提出的“道”，是宇宙的本原和规律；孔子提出的“道”，是“中庸之道”，即方法；佛家说的“道”，是佛家最高真理，即“中道”。由此可见，不同的派别对“道”的解释不同。
起初，人们对万物产生的根源只推及到天，并未触及道。后来老子经推论提出道，认为万物由道而生。并在《道德经》中提出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是依照道的法则演变成一种混沌状态，继而产生阴阳二气，阴阳二气相交又生成和气，阴阳二气加之和气，共同产生宇宙万物。在老子看来，宇宙万物皆由三气而生。由此说来，“道”就能理解为宇宙之先，产生最初的物质。
老子的道论，对后世有深远的影响。在中国哲学史上，道家提出的道，后被各家学说所接受，虽理解各不相同，但也成为宇宙本原、普遍规律的代名词。它对于探究宇宙的本原和规律，起到了巨大的促进作用。