第二天夫妻俩把云锦送交主人，主人大为惊异。但因有约在先，无法留难。到百日期满，他们就欢喜地回家去了。路上七仙女告诉董永已有身孕，董永听了更是喜上加喜。他们都幻想着建立一个小家，过男耕女织的幸福生活。可是玉帝查出七仙女私下凡尘，立刻遣派天使，催动钟鼓，传旨叫七仙女在“午时三刻，返回天庭。倘若不然，定派天兵天将捉拿，并将董永碎尸万段”；幸福的美梦就此破碎。七仙女怕董永惨遭毒手，只得在老槐树下和他惨恸分离。这时那棵会应声的老槐树，也真成了一段哑木头了。恩爱夫妻一下子永远分离，这是何等惨绝人寰的悲剧！可是七仙女在和董永约定“来年碧桃花开日，槐树下面把子交”之后，还是趁董永昏倒在地的顷刻，跟随天使上天去了。
沉香救母神话，故事的时代背景也说是发生在汉代，但是古书对此从无正式记录，只是在近代的唱本鼓词中见到此一神话的梗概。现在把杜颖陶编《董永沉香合集》中宝卷《沉香太子全传》叙写的内容节述如下：汉代士子刘向“上京赶考”，路过华山神庙，题诗戏弄庙神华岳三娘。三娘怒，欲杀之。玉帝遣太白金星告以与刘有姻缘三宿之分，三娘乃幻为大宅，候刘于途。俟刘投宿，诱追而成亲焉。三宿已过，三娘道出真情。刘以沉香一块赠别，云他日生子，取此为名，用作记认。三娘亦赠刘夜明珠、玻璃盏等三宝。刘进京时考期已过，方欲献宝邀官，又遇奸相觊觎，劫其三宝，反诬以盗名，绑赴法场，正待处决。三娘知之，遂作法，令“飞沙走石”，刑不能举，使刘冤终得昭雪。后刘将“宝贝、文章一齐献与皇帝”，皇帝钦赐扬州府巡按，“走马上任”。三娘在华山，值王母寿辰，诸仙俱赴蟠桃会庆寿。三娘因孕，托病未去。其兄二郎觇得其情，乃怒提华山，压之于地下洞中。三娘于洞中产子，取名沉香，遣夜叉送去扬州认父。时刘已娶王氏，生子秋儿，乃同抚育长大，入学读书。同学有秦丞相子官保，讥沉香为无娘子，沉香、秋儿怒，同打死官保。王氏以秋儿入狱抵罪，纵沉香逃难，且往救其母。几经波折，沉香终到华山，遇何仙姑授以仙法，并窃得洞中萱花神斧，而与其舅大战于华山。变化易形，各显神通。诸仙咸来救助沉香，二郎亦得众神之助。神仙混战，胜负未分。玉帝乃敕太白金星下界说合二家，责令收兵。沉香因得斧劈华山，救出亲娘，母子团圆，玉帝敕封仙职。沉香返家，复于法场救出秋儿，“刘向奏明皇君”，皇君赐封沉香为“太子”。故沉香又称“沉香太子”。
沉香故事，见于唱本鼓词者，大同小异，略如上述。唯弹词《宝莲灯华山救母》于沉香救母故事而外，又增二郎神劈山救母缘起。大略说，西汉书生杨天佑修道桃山，张仙姑下山与杨配合，生一男一女。男名二郎，女名三娘。事闻玉帝，敕旨压仙姑于桃山以罚之，得二郎劈山救母。有了这个缘起，就为后来沉香化形为外公外婆责舅忘本事做了张本，也加深了神话的主题思想。神话所叙写的神人恋爱受到压制，又有亲属以神通法力来反对这种压制，当然是产生于封建时代的神话，它通过幻想的折射对不合理的封建压迫进行了抗议和斗争。最有意思的是，反封建的英雄，劈山救母的二郎神，后来竟摇身一变，成为封建道德的维护者，不惜手提华山压其亲妹。二郎神性格行为的变化，最启人遐想，引人深思。这个人物的形象是人民群众在长期社会实践中的哲学创造，它向我们揭示了一条真理：人是会随着所处的不同的社会地位而发生变化的，要永远保持青春活力和斗争精神并不是那么容易的。
沉香神话，除唱本鼓词所写而外，今别无所见。元杂剧有张时起《沉香太子劈华山》①，又有李好古《劈华山神香救母》②，明徐渭《南词叙录》记载宋元戏文亦有《刘锡沉香太子》，惜均亡佚，不知内容究竟。观其标目，大约和近代说唱文学所写还是比较相近。溯其原始，则在唐代戴君孚《广异记》所记的华岳神女、元阙名《异闻总录》所记的华阴庙三娘子事中，已略具故事部分的雏形。《广异记》所记大略如下：士人某应举赴京，宿关西逆旅。有丽人自称公主，拥奴仆亦来投宿，遂与同居。乃偕还京，住广厦大宅，贵盛无比。七岁，生二男一女。公主忽欲为士人娶妇，云：“我本非人，不合久为君妇。”士人亦竟别婚，而仍与公主往来不绝。婚家以其一往辄数日不返，使人候之，见某恒入废宅。心疑，潜令术士书符以间之。公主怒，来相责让，且与决绝。某问其居，兼求名氏。公主云：“我华岳第三女也。”言毕诀去，出门不见。
《异闻总录》记的却说，韦子卿到长安赶考，路过华阴庙，见华岳三女塑像美丽，说道，“我擢第回，当娶三娘子为妻。”后来登第回家的时候，三娘子就派人将他邀住，结为婚姻。过了二十天，子卿要带三娘回家。三娘子对子卿说：“我乃神女，固非君匹；君到宋州，刺史将嫁女与君偶。”子卿果然娶了宋州刺史的女儿为妻。后来刺史女儿得了病，有一个道士作法惩责了三娘子。三娘子便来责骂子卿，把子卿处死。这个故事的前半段，更和后来的传说相近。
两个故事都有术士书符或道士作法镇妖这样的情节，这个情节在沉香神话里便用二郎神提山压妹来做代替。二郎神是南宋时才兴起的一个神话人物，有赵（煜）、李（李冰子）、杨（戬）三姓之别。沉香神话中的二郎神，弹词说是杨天佑的儿子，那就该是明清小说所说的二郎神杨戬。这个神话人物的登场，其抖擞威风当然远胜先前传述的道士之流。《西游记》第六回写孙悟空大闹天宫，玉帝遣灌口显圣二郎真君前往擒之，孙悟空笑对二郎说：“我记得当年玉帝妹子思凡下界，配合杨君，生一男子，曾使斧劈桃山的，是你吗？”这就是杨二郎斧劈桃山最早见诸记述的，它和后来弹词唱本所说二郎神桃山救母完全一致。论其渊源，可算是早。说不定沉香华山救母还是二郎神桃山救母的模拟，因元人杂剧虽已有《沉香太子劈华山》等名目，而未经记录的二郎神斧劈桃山①神话便早在民间流传了。其实桃山、华山，也都当是传说中一地的异名。《山海经·中次六经》说：“夸父之山其北有林焉，名曰桃林。”郝懿行注：“案（夸父）山一名泰山，与太华相连，在今河南灵宝县东南。”太华就是华山，桃林就是古代的桃林塞，它们都相距不远。故二郎神斧劈桃山，可以传为沉香斧劈华山；而劈华山事又有古代巨灵神劈华山神话作它的蓝本。这样模拟，代替，传承，发展，神话的内容就逐渐丰富起来了。
◎二郎三个二郎神的神话，我们已经略述其二（第十一章第二节讲过关于赵煜的神话），剩下还有一个最重要的李二郎的神话，应该比较详细地着重讲讲。
李二郎神话，极为丰富，大都流传在现代民间口头，单是著者手边掌握到的材料，就有《金马河和银马河》、《伏龙观》、《伏龙观（异文）》、《通济埝》、《通济埝（异文）》、《二郎擒孽龙》、《海眼》等六七种。可是古书记载的，却只有零星片断，而且都比较晚近。汉末应劭《风俗通义》记叙的李冰神话，只是说李冰入水和苍牛相斗，没有提到他的儿子。到《太平广记》卷二九一引《成都记》①才说到李冰“入水戮蛟”，“江神龙跃”，也没有提到他的儿子，不过已为后来所传“（李）冰锁孽龙”②或“二郎锁孽龙”③露出了一些苗头。至于李冰有子，其说还是较早，《舆地纪胜》卷一五一引六朝梁李膺《治水记》说：“蜀守父子擒健蛙，囚于离堆之趾。”李冰的儿子这时忽然登了一下场，隋唐时代又未见记载，忽又消失了踪影。到北宋蜀人张唐英的《元祐初建二郎庙记》④，才明确地说：“李冰去水患，庙食于蜀之离堆，而其子二郎以灵化显圣。”李二郎之名至此才正式出现。这和朱熹的《朱子语类》卷三所说“蜀中灌口二郎庙，当是因李冰开凿离堆有功立庙，今来现许多灵怪，乃是他第二儿子”可以互相印证，虽然后者的记载，又要晚一百多年。
《蜀中名胜记》卷六引宋赵朴《古今集记》说：“李冰使其子二郎作三石人以镇湔江，五石犀以压水怪，凿离堆以避沫水之害，穿三十六江，灌溉川西南十数州县。”二郎的行迹初见于此，却并非神话。二郎神话的记叙，始见于清李调元的《井蛙杂记》卷九：灌县离堆山，即李太守所凿以导江之处，上有伏龙观，下有深潭。传闻二郎锁孽龙于其中，霜降水落，时见其锁。云每有群鱼游深潭面，深露背鬣，其大如牛，或投以石，鱼亦不惊，人亦不敢取之，盖异物也。
这段记叙主要只是“二郎锁孽龙于其中”一语，其余都是渲染。直到半个多世纪以前，又才有罗骏声《灌志文徵·李冰父子治水记》说：“二郎喜驰猎之事，奉父命而斩蛟，其友七人实助之，世传梅山七圣。”钱茂《都江堰功小传》说：“二郎为李冰仲子又假饰美女，就婚蠥鳞，以入祠劝酒。”看得出来，这些已经是根据近代民间传说的片断所做的记录了。现在就把二郎神话在民间流传比较完整的一则节述如下：秦灭蜀，秦王命李冰为蜀守，二郎亦偕其父同至蜀。时蜀地多水患，二郎奉父命往寻洪水祸源，思有以治之。二郎跋山涉水，自秋徂冬，从冬及春，杳无消息。一日入山林，遇猛虎，二郎射虎死，方割取虎头。七猎人出，二郎举虎头示之，七人咸惊。乃求共往侦水患，二郎允之。遂同至灌县城边一小河，闻茅屋内有哭声，觇之，乃老妪哀其幼孙将往祭水怪孽龙者，知洪水患害，乃在于斯耳。遂与七友同往白父，李冰授以擒孽龙之法，众人依计而行。至祭日，二郎持三尖两刃刀，与七友同入江神庙，伏神座后。顷之，孽龙随风雨入庙攫祭物。二郎率七友遽出，齐战孽龙。龙不支，窜出庙。四山锣鼓喧天，人声如潮。龙惧入水，二郎与七友亦俱入水；龙上岸，亦俱上岸。遂擒孽龙。二郎与七友斗疲，暂憩于王婆岩下，而置龙于河中。河有龙洞，通崇庆州河，孽龙乃伺机潜逃。二郎以三尖两刃刀置河上，倾耳近柄而听之，惊曰：“龙遁矣！”乃与七友急往觅龙，终复擒之于新津县童子堰。方返至王婆岩，遇前日泣孙老妪，持铁链来谢赠之。二郎即以此链锁孽龙，系之于伏龙观石柱下深潭中，后遂无水患。
二郎擒孽龙神话，在流传的过程中，又有其他一些神话黏附在这个神话上面，例如望娘滩神话、梅山七圣神话、观音救难神话等。在上面节述的那段神话中，所黏附的梅山七圣神话和观音救难神话已略露端倪，七猎人在其他传说中就是梅山七圣，持铁链来赠的老妪就是观音菩萨。梅山七圣，《封神演义》第九十二回说是梅山的猿、猪、羊、牛、狗、蜈蚣、蛇七怪，因助纣为虐，被杨戬、哪吒收斩。这里却说是助二郎擒孽龙的七个猎户。七个猎户在别的传说里又称煤山七友，因二郎擒孽龙所在的灌县玉垒山一带，都是产煤之地，七友大约是古代的七个采煤工。灌县二王庙旧有七圣殿，塑七友像，以其形状诡异，俗亦称之为“七怪”。这就是梅山七圣神话的黏附。至于观音救难神话的黏附，那是有的传说说，二郎追捕孽龙，孽龙走投无路，幻化为人，逃往青城山。二郎在后面紧追不舍，追至大面山。观音助二郎一臂之力，化为王姓老妪，在路旁卖面。孽龙腹中饥饿，买面吃了。面条遂化为铁链，锁住了孽龙的肺肝，孽龙便被追来的二郎擒获。这段神话又常和望娘滩神话结合在一起，一同黏附在二郎神话上面。或者说，二郎擒孽龙和观音救难神话一同黏附在望娘滩神话上，也无不可。关于这，林名均《四川治水者与水神》（《说文月刊》三卷九期）文中有比较忠实完整的记录，兹移录如下：昔有一孝子，家贫，刈草以奉其母。天悯其孝，赐以茂草一丛，日刈复生。异之，掘其地，得大珠一。藏米椟中，翌日启视，米已盈椟。置诸钱柜，钱亦满箱。家因以富。邻里异之，探得其故，求观此珠，而群起夺之。其人大窘，乃纳诸口中，珠滚入腹。渴极求饮，尽其缸水，犹有未足，遂就饮于江。母追之，见已化为龙，仅一足犹未变化。母就执之，恸且恨曰：“汝孽龙也！”于是兴波作浪，随江而去。然犹频频回首视母，回视处辄成大滩，故有二十四望娘滩之名也。龙因痛恶乡人之相逼也，乃兴水患以为报复。其后李冰降伏此龙，遂与龙斗。其子二郎佐之，龙不胜，化为人形遁去。有王婆者，观音菩萨之幻形也，助冰擒此孽龙，设面肆于路旁。龙饥往食，面化为铁锁，乃将铁锁系于深潭铁桩之上，故今庙名伏龙观也。
以上所述，就是二郎擒孽龙神话和观音救难神话一同黏附在望娘滩神话上的。这种黏附，竟成了画蛇添足，不伦不类，大大有损于被迫吞珠化身为龙的孝子的形象。化龙的孝子所以称为“孽龙”，就为了不忍和儿子分离的母亲在气愤中的一句诅咒“汝孽龙也”，于是他就真成了孽龙而需要李冰父子再加上观音菩萨去降伏了：这自然是落后的封建意识在群众头脑中的作祟，是属于神话的糟粕，不足以取。
但这种糟粕的存在，还是由来已早，并不开始于近代。宋苏轼《神女庙》诗说：“蜀守降老蹇，自今带连镮。”胡仔注：“秦时蜀守李冰降毒龙蹇氏，锁之于江上，水害遂息。”从诗和注，便知道李冰父子降孽龙神话早已和望娘滩神话粘合起来了：望娘滩神话中的孝子化龙时，一足为母所执未变而跛，跛者，蹇也，故诗称老蹇，注称蹇氏。也有较早记录的单独的望娘滩型神话，未做任何黏附的，如像李调元《井蛙杂记》卷一记的：“大足化龙桥，相传溪中有珠，浮水上，邑人聂姓，得而吞之，遂化龙去，因此为名。”聂姓的“聂”，当然就是孽龙的“孽”的谐音。可惜记述太简单了，似乎仍只是神话的零片，看不清它的全貌，既然姓聂（孽），亦必有降此聂（孽）姓之人，是否又和二郎降孽龙神话有关，就不得而知之了。
◎“白蛇传”
“白蛇传”也是很早就流传于民间的神话，它大约产生于南宋时代。明代田汝成《西湖游览志余》卷二十说：“杭州瞽者，多学琵琶，唱古今小说平话，以觅衣食，谓之‘陶真’。大抵说宋时事，盖汴京遗俗也。若《红莲》、《柳翠》、《济颠》、《雷峰塔》、《双鱼扇坠》等记，皆杭州异事，或近世所拟作者也。”作为说唱材料之一的《雷峰塔》即“白蛇传”，已于明代中叶为民间艺人所演唱，演唱的内容为发生在南宋年间的一个神话故事。在当时民间艺人演唱的那批节目中，所依据的材料，是古今小说评话。请注意古今小说评话的“古”字，是说除了一部分是“近世所拟作者”以外，还有一部分是自古相传下来的。《雷峰塔》即“白蛇传”神话，我们以为应当属于后者。