陈良之徒陈相与其弟辛，负耒耜而自宋之滕，曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。”陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。
陈相见孟子，道许行之言曰：“滕君则诚贤君也，虽然，未闻道也。贤者与民并耕而食，饔飧而治。今也滕有仓禀府库，则是厉民而以自养也，恶得贤?”
孟子曰：“许子必种粟而后食乎?”曰：“然。”“许子必织布然后衣乎?”曰：“否，许子衣褐。”“许子冠乎?”曰：“冠。”曰：“奚冠?”曰：“冠素。”曰：“自织之与?”曰：“否，以粟易之。”曰：“许子奚为不自织?”曰：“害于耕。”曰：“许子以釜甑爨，以铁耕乎？”曰：“然。”“自为之与?”曰：“否，以粟易之。”
“以粟易械器者，不为厉陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，岂为厉农夫哉?且许子何不为陶冶，舍皆取诸其宫中而用之?何为纷纷然与百工交易?何许子之不惮烦?”
曰：“百工之事固不可耕且为也。”“然则治天下独可耕且为与?有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰，或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。
“当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥于天下，草木畅茂，禽兽繁殖，五谷不登，禽兽偪人，兽蹄鸟迹于道交于中国。尧独忧之，举舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山泽而焚之，禽兽逃匿。禹疏九河，瀹济、漯而注诸海，决汝、汉，排淮、泗而注之江，然后中国可得而食也。当是时也，禹八年于外，三过其门而不入，虽欲耕，得乎?
“后稷教民稼穑，树艺五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦——父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。放勋曰：‘劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。’圣人之忧民如此，而暇耕乎?
“尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。孔子曰：‘大哉尧之为君!惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉!君哉舜也!巍巍乎有天下而不与焉!’尧、舜之治天下，岂无所用其心哉?亦不用于耕耳。
“吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也。陈良，楚产也，悦周公、仲尼之道，北学于中国。北方之学者，未能或之先也。彼所谓豪杰之士也。子之兄弟事之数十年，师死而遂倍之。昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，人揖于子贡，相向而哭，皆失声，然后归。子贡反，筑室于场，独居三年，然后归。他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，强曾子。曾子曰：‘不可，江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚也。’今也南蛮鴃舌之人，非先王之道，子倍子之师而学之，亦异于曾子矣。吾闻出于幽谷迁于乔木者，未闻下乔木而入于幽谷者。《鲁颂》曰：‘戎、狄是膺，荆、舒是惩。’周公方且膺之，子是之学，亦为不善变矣。”
“从许子之道，则市贾不贰，国中无伪；虽使五尺之童适市，莫之或欺。布帛长短同，则贾相若；麻缕丝絮轻重同，则贾相若；五谷多寡同，则贾相若；屦大小同，则贾相若。”
曰：“夫物之不齐，物之情也；或相倍蓰，或相什百，或相千万。子比而同之，是乱天下也。巨屦小屦同贾，人岂为之哉?从许子之道，相率而为伪者也，焉能治国家?”
译文
有一位研究神农氏学说的人叫许行，从楚国到了滕国，亲自拜见滕文公，告诉他说：“我这个从远方来的人听说您行仁政，希望得到一个住处，作您的老百姓。”文公给了他住处。他的徒弟几十人，都穿着粗麻布衣，靠打草鞋，织席子为生。
陈良的门徒陈相和他弟弟陈辛，背着农具从宋国来到滕国，也对文公说：“听说您实行圣人的政治，因此也是圣人了，希望作您的百姓。”陈相见到许行大为高兴，便完全抛弃他原来学的东西，学习许行的学说。
陈相去见孟子，转述许行的话说：“滕文公的确是个贤明的君主，虽然如此，他还不知道作贤君的道理。贤君应该和老百姓一块耕种粮食吃，自己作饭，也办理政事。现在滕国有盛粮食的仓廪、存财物的府库，这是损害百姓来养肥自己，怎么能算贤明呢?”
孟子说：“许子一定自己种庄稼然后才吃饭吗?”陈相说：“是。”“许子一定织布然后才穿衣服吗?”答道：“不，许子只穿粗麻布衣服。”“许子戴帽子吗?”答道：“戴。”孟子问：“戴什么帽子?”答道：“戴白绸帽子。”孟子问：“自己织的吗?”答道：“不，用粮食换的。”孟子问：“许子为什么不自己织呢?”答道：“因为耽误庄稼活。”孟子问：“许子也用锅甑作饭、用铁器耕地吗?”答道：“是。”“自己做的吗?”答道：“不，用粮食换的。”
“农夫用粮食换炊具和农具，不能说是损害了瓦匠和冶铁匠；瓦匠、铁匠也用炊具和农具换粮食，难道能说损害农夫吗?并且许子为什么不亲自制陶器、冶铁，做成各种器械，什么用具都从家中拿出来使用?为什么这样一件那样一件与各种工匠交换?为什么许子这样的不怕麻烦呢?”
陈相回答说：“各种工匠的活，本来不是一方面种地一方面能同时干得了的。”“那么单单管理国家难道就可以一面耕种一面同时干得了吗?做官有做官的事情，当老百姓有当老百姓的事情。只要是一个人，各种工匠的产品于他都是必需的，如果必须一件一件地亲自做出来然后去使用它，这是率领天下的人疲于奔命。所以说，有的人劳心，有的人劳动体力，劳心的人统治别人，体力劳动者被人统治；被统治者养活别人，统治者靠别人养活，这是天下共同的原则。
“当尧在位的时候，天下还没有治理好，洪水乱流，天下泛滥成灾，草木非常茂盛，禽兽繁殖很多，粮食没有收成，禽兽到处伤害人，遍地是它们的足迹。尧一个人忧虑这些，选拔出舜来负责全面治理工作。舜派伯益管理火政，伯益放火烧了山野和沼泽地带的草木，使禽兽逃跑隐藏。禹又疏浚九河，济水、漯水，使它顺流入海，挖开汝水、汉水，排出淮水、泗水，使它流入长江。然后中国可以耕种打粮食了。在这个时候，禹八年在外，三次路过家门都不能进去看看，虽然他也想耕种，有可能吗?
“后稷教给老百姓播种和收获，种植五谷，五谷熟了百姓便可以得到养育。人之所以为人，吃得饱，穿得暖，住得安适，如果没有教育，就和禽兽差不多。圣人又为此忧虑，便派契做掌管教育的司徒，用正常的人伦关系来教育人民，——父子之间要亲爱，君臣之间要有礼义，夫妇之间要男女有别，老少之间要有尊卑之序，朋友之间要有信用。尧说道：‘慰劳他们，纠正他们，帮助他们，使他们各得其所，遇到困难就救济他们，对他们施以恩惠。’圣人这样为百姓考虑操劳，还有闲暇耕种吗?
“尧以得不到舜这样的人作为自己的忧虑，舜以得不到禹、皋陶这样的人作为自己的忧虑。把自己的百亩田地耕种得不好作为忧虑的，那是农夫。把钱财分给别人叫作惠，把好的道理教给人叫作忠，为天下找到优秀的人叫作仁。所以把天下让给别人容易，替天下找到优秀的人难。孔子说：“尧作天子真是伟大啊!只有天最伟大，自古以来，只有尧效法天，尧的圣德无边无际啊，人民实在找不出适当的词语来赞美他!舜真是个得人君之道的天子!以崇高的形象坐了天下，自己却不享受，占有它!尧、舜的治理天下，难道不用心思吗?只是也不把心思用到耕田上罢了。
“我只听说拿中国的文化来改变边远落后民族的事，没听说过用边远落后民族的文化来改变中国的。陈良是在楚国生长的，喜欢周公、孔子的学说，到北方向中国学习。北方的学者，还没有人能够超过他。他真是所谓豪杰之士啊!你们兄弟跟他学习了几十年，老师一死竟背叛了他。以前，孔子去世，他的学生都给他守孝，三年以后，各人收拾行李准备回去，走进子贡住处作揖告别，面对着面失声而哭，然后回去。子贡又回到墓地筑屋，独自一人住了三年，然后回去。过了些时候，子夏、子张、子游认为有若象圣人孔子，想以事奉孔子的礼节事奉他，勉强曾子同意。曾子说：“不可。好象用江、汉水洗涤过，在夏天太阳里曝晒过，光明洁白没有再超过的了。’现在许行这个南蛮子，说话象伯劳鸣叫似的怪腔怪调，也来指责我们的先王之道，你们却背叛你们的老师去学习他，和曾子的态度便相反了。我只听说鸟儿飞出深谷迁移到高大树木上栖息，未听说飞下高大树木地入深谷去筑巢的。《鲁颂》说过：‘戎、狄是鹰，荆、舒是惩。’周公还要攻击他，你们却要向他学习，也算得是不善于变好的人了。”
陈相说：“按照许子的想法去做，就可使市场上的物价一样，国里没有弄虚作假的；即使打发小孩子到集市上买东西，也没有人欺骗他。棉布和丝绸长短一样，价钱便差不多；麻线和丝绵轻重一样，价钱便差不多；五谷多少一样，价钱便差不多；鞋子大小相同，价钱便差不多。”
孟子说：“各种货物的质量品种不一样，这是货物的客观情况。它们的价钱有的相差一倍、五倍，有的相差十倍、百倍，有的相差千倍、万倍。你不分好坏，把它们弄在一块等同看待，这是扰乱天下。好料鞋和粗料鞋价格一样，人们岂肯做好料鞋卖呢?按照许子的想法去做，是率领大家去弄虚作假，哪能治理好国家呢?”
赏读
本文集中地批评了农家许行的学说，表现了孟子善辩的才能和技巧。为了驳斥许行的主张，他欲擒故纵，先从日常生活事实出发，反复诘难，把对方引导到否定自己的结论上去。然后顺水推舟，正面提出他的社会分工原则，并且接二连三的引用事例和经典加以论证。当然，孟子在这里提出：“劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”这就为后世的剥削阶级提供了剥削劳动人民的理论依据。这是他的阶级局限。全篇逻辑严密，层次分明，除了在混淆社会分工与阶级对立二者的界限上使用了无类排比外，从形式上考察均无懈可击。作者感情饱满，词锋锐利，以抒情笔调行之于议论，多用反诘句、排比句和语气词，形成了奔放的气势，具有较强的战斗性。
鱼我所欲也——《孟子》
题解
本文选自《孟子·告子上》一书，是一篇精粹的议论文，集中阐述了人应当怎样对待“所欲”的问题，文章以鱼和熊掌不可兼得为比喻，阐明做人应以理义为重，不应为物欲所蔽的主旨。它也是研究孟子思想及其文辞论风的重要篇什。
原文
孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也?由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也；万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉?为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我矣?乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之；是亦不可以已乎?此之谓失其本心。”
译文
孟子说：“鱼是我所期望得到的，熊掌也是我所期望得到的，在这两者不能兼而有之的情况下，便舍弃鱼而要熊掌。生命是我所期求的，义也是我所期求的，在两者不能兼而有之的情况下，便舍弃生命而取义。生命本来是我所期求的，当所期求的东西比生命更重要时，因而不去苟且偷生；死本是我所厌恶的，当所厌恶的东西比抛弃生命更让人难以接受时，故而有的祸患并不去躲避。假如使人们求得生存的欲望大于一切，那么所有可以求生的手段，有什么不去使用呢?假如使人们厌恶的没有超过死亡的，那么所有可以避免祸患的事情，有什么不去做的呢?但是，有的人由此而行，便能得以生存，却不去做；由此而行，便能避免祸患，却不去干，所以使人期求的东西有大于生命的，令人厌恶的东西有超过死亡的。并不仅是贤人有这种心，人人都有它，不过贤人能持而不失罢了。一筐食物，一碗汤菜，得到它就能生存，没有它就会饿死，如果鄙视地呼喝着给人，就是过路的饥人也不会接受；践踏过再给与人，乞丐也不屑一顾；但对于万钟的俸禄，有的人竟不问是否合于礼义，就欣然接受了。万钟的俸禄能给我增加些什么呢?为了用来建造华美的宫室，妻妾享乐的供奉和接济穷困朋友使他们感激自己的恩惠吗?过去舍弃生命而不接受的，现在为了宫室的华美而这样做；过去舍弃生命而不接受的，现在为了妻妾的享乐而这样做；过去舍弃生命而不接受的，现在为了穷困朋友的感激而这样做，这些远不如生命珍重的事情，不可以就此住手吗?这就叫做失却了他的本性。”
赏读
孟子是主张性善的。他认为，人生均具有恻隐之心、羞恶之心和是非之心。只要不使这些”善性”丧失。就能在道德方面具备“仁义礼智”。本文就是从这种理论出发，来论述”舍生取义”的主张的。孟子认为人之所欲最重要的是“义”。为取“义”。必要时不惜牺牲生命。这里“义”的内涵是”羞恶之心”，其主要特点是“知耻”。所以无论是“呼尔之食”，还是不合礼义的万钟俸禄，都不应当接受，否则就是失其本心，就是失去了“义”。其理论虽有明显的阶级局限性，但作为一种传统思想和传统文化，对后世的影响却是很大的，特别是本文论及的关于生与死、义与利的问题。至今仍有现实意义。在市场经济条件下，面对生死、义利的挑战，是否每个人都能象孟子所主张的那样。“舍生取义”呢?
本文在论述过程中巧于设喻、正反对比、层层递进之法也很值得称道、效仿。
舜发于畎亩之中——《孟子》
题解
本文选自《孟子·告子下》。传说舜原来在历山耕田，三十岁才被尧举用。本文就从舜发迹于田间说起，列举历史上六位出身卑微但后来均有所作为成为杰出人物的事迹，说明大凡有所作为的人都须有一个艰苦奋斗的过程，他们都是在艰苦环境中经过一系列的磨练，吃各种各样的苦，才逐渐增长才干，有所成就的。一个人是这样，一个国家也如此。
原文
孟子曰：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”
译文