平常所研究的爱的需要，例如，鲍尔贝、斯皮茨、利维等所研究的，都是缺失性需要，它是一个必须以爱填充的空洞，一个要注入爱的空洞。如果治愈空洞的必需品——爱不能得到，就会产生严重的病态；如果在适当的时候，以适当的数量和形式得到了爱，那么就能有效地防止病态。病态和健康的中间状态是继受挫或得到继续充分满足的状态而来的。如果病态不太严重并且能早期发现的话，代替治疗就能够治好它。这就是说，这种疾病、“爱的饥饿”，在某些案例中可以通过补偿病理缺失的方式治好。爱的渴望，像盐和维生素缺乏症一样，是一种缺失性疾病。
并不需要为没有这种缺失的健康人在稳定的、很少的、维持剂量之外额外补充什么，并且有时可以让这少量的爱也消失一段时间。但是，如果动机完全成为满足缺失并因而摆脱需要的问题，矛盾就出现了。需要的满足会导致它的消失，这就是说，处在令人满意的热爱关系中的人，恰恰是较少可能提供爱和接受爱的人？然而，对于爱的需要已得到满足的较健康的人的冷静研究表明，虽然他们不太需要获得爱，但是他们却更能提供爱。在这个意义上说，他们是更亲爱的人。
这个发现从本质上揭露了平常的动机理论(集中在缺失性需要上)的局限性，而且指出了“超动机理论”(成长性动机和自我实现的理论)的必要性。
我已经描述过存在爱和缺失爱相互对照的动力学。在这里，我只想把人的这两个对照组作为例子，阐明上面做出的一些结论。
存在爱能顺利进入意识，并且受到完全的喜爱。由于它是非占有的、最喜欢的而不是需要的，因此，它不会造成烦恼，实际上它总是提供愉快的。
存在爱从来不会被充分满足，它可能是没有尽头的喜爱。它总是无限增大，而不是消失。它是内在的快乐，它是目的而不是手段。
存在爱的体验经常被描绘成和美感体验或神秘体验相同的东西，并被描述成具有同样的作用。
体验存在爱的心理治疗作用和心理促进作用是非常深刻而广泛的。它的作用同健康母亲对婴儿的完全的爱，同一些神秘主义者所描绘的上帝的无私的爱，在性格上的作用是类似的。
超越了怀疑阴影的存在爱是比缺失爱(一切存在爱者对此以前也都体验过)更丰富、更高尚、更有价值的主观体验。这种优势也被我的年龄较大的研究对象报告过，他们之中的许多人以不同的结合同时体验着两种爱。
缺失爱能够满足。“满足”的概念则不适用于另一个可羡慕的、可爱的价值的羡慕爱。
存在爱中只有极少的焦虑、敌视，从对于人的实际效果来说，甚至可以认为它们是不存在的。当然，在这里可能是在为别人而焦虑，而在缺失爱中，则总是有一定程度的焦虑和敌视。
存在爱者彼此之间，是比较独立的、更多自主的、较少嫉妒和威胁的、较少需要的，是更独特的、更无私心的，但同时又是更热心于帮助别人自我实现的，更为别人的成就而感到高兴的，是更利他的，更慷慨的，更培育人的。
存在爱能够最真实、最深入地知觉别人，正如其中的情绪意动反应一样多。这一点是给人以深刻印象的，并且经常为其他人的晚期体验所证实，就是说，他们完全不同意“爱使人变成瞎子”这种粗俗的陈词滥调。我自己也认为不爱才使我们变成瞎子。
存在爱能创造合作者，存在爱给他一种自我意识，一种自我认可，一种爱的价值感，所有这些使他能够成长。没有存在爱，人不知还能有无可能完善发展。把本能等同于不可抗拒的力量，这种误解也许是推动文化论者攻击本能论的主要力量来源。任何一个人种学家的经验都同这种看法相抵触，所以攻击是可以理解的。