《心经》的庄严美
简单才能庄严，《心经》有庄严美。
简单是为了有效，所以叫“简单有效”。当简单到了极致，美也就到了一致。这种简单成为鲜明的符号，令人意识到这是万物秩序的自我呈献。这种美具有一种逼人的气势，这在受众心中就形成了庄严。一经投射，万丈华光。
佛法讲究庄严美，禅宗崇尚简单，佛经必须是简单而庄严的，《心经》就是这样简单而庄严的佛经。当庞杂的印度佛教原典经汉语之手“提纯”，马上就呈献出佛教教义中应有的简单庄严之美，这就是佛教在中国被弘扬的奥秘，因他被提纯。汉语是简洁的语言，中国人思维是静穆的花园。这片静穆的花园中的园丁欢迎游人，好比明月欢迎清风，这是思维本身的存在状态与意识诉求，我把他叫做“有动感的宁静”。
《心经》者，静心之作也。
非经之美，乃心之美。
宁静、简单、庄严。
只有不着相（不执著于外相），才能感悟到法相庄严。
《心经》之所以只有260个字，是最简短的佛经，是因为它在告诉我们：只有核心才能辐射，只有交叉才有经纬，只有短的才能说明长的，只有简单的才能解决复杂的，只有“无”才能满足“有”。从这一点上看，《心经》正是通过这种极简方式告诉我们：这是一部无字经。不是不要文字，而是让文字做好文字。当文字只是文字，思维就愉悦。思想者看他的文字，好比园丁看玫瑰。当文字不只是文字呢，野玫瑰让人疼，恐怕会被折去。
园丁自有群芳谱，佛经都是无字经。《心经》与《坛经》都很强调这一点。在《坛经》中，六祖慧能告诉我们，他为比丘尼无尽藏讲佛经，根本不依文字，自称“不识字”。《圣经》云：“字句叫人死，精义叫人生。”孟子曰：“尽信书不如无书。”这些都是读经的指导方法。
什么叫经？能讲明白一个道理就叫经。一本书就讲一个道理，《心经》讲明心，《坛经》讲见性，足矣。为什么叫“一部佛经”，不说“一捆佛经”？正是怕思维缠绕成乱麻啊。佛法既然是斩魔刀，必是一把刀。佛经既然是斩魔手，必是一只手。还有一只手呢？你看佛的画像，做手势的都是一只手，另一只手垂下或平放，谁见过举双手的佛？没有。这就叫“留一手”。是留一手软的，还是留一手硬的？应是两手都要抓，两手都要硬。观音菩萨紧紧抓住千万人的心，所以叫千手观音。单刀直入，直接面对，正面相逢，一切力量从简单中来。
佛是庄严的，不庄严人不信。人信的不是佛，信的是庄严。凡物庄严呈献，人必匍匐拜之。
观音菩萨法相庄严。他不来被埋怨，是盼他来；他来了欢喜一片，是要同行。
如何请观音、信观音、拜观音、与观音同行？请君来做舍利子，莲花佛前坐一回。不必捧读《心经》，放下看更好。有意无意瞟一眼，忽有所动，忽有所盼，忽有所慰。园丁欣赏自己种的玫瑰（喻自性），正相宜。学佛不是赶时髦，信佛不是搞投资，读佛经不是夸资本，是为了领略庄严。
何谓庄严？心的忏悔是相的庄严，忏悔的心是本的庄严。本相庄严，四明俱足。真实不虚，谓之庄严。
知悔者，得法矣。
世上有没有后悔药卖？没有。忏悔有没有用？没用。那为什么还要让人忏悔？是为了安慰。要说有用，安慰最有用。伤不可怕，可怕的是血流不止。累不可怕，可怕的是干了一天没时间上床。罪不可怕，可怕的是黑洞洞的人生没人告诉你问题出在哪里。忏悔生觉悟，洗心得重生。于事无补，于心有益。救了一颗心，就是救了一个人，所有的事情就都“找回来了”。
《心经》庄严之美，是因忏悔动人心。在经中，观音指导舍利子忏悔。忏则慕道，悔则生道心。不悔不成道，无悔无真知。一定要提纯，承认有不纯者困绕浑金璞玉，经过大匠之手点化，即可成金。不需劈砍，只需化质，原物同赋，成为一物。流水刮圆河床卵石，时间拉齐人生差异，佛法让人明白一切人皆在红尘中摸爬滚打。一生的红，一生的尘，想白一回吗？水月观音清净你。
你把你一身的累、一身的罪扔给他，你就成为真正的你。
耶稣是代罪的原野，观音是听人倾诉的一间房。在这间房中，什么话你都可以对我说。井深桶不能到底，潭深不能游遍，但在那个瓶、那处深潭美井中，因你本是水，故能化开一切，自由一切，如意一切。一石激起，不止一浪；一语激起，不止一生。三世因缘，柳枝一拂，就开出花。欲求大士瓶中露，金屋供养大士身。
法相庄严不需仰视，法音美妙不需聆听，法身清净不需浣洗。当初距离产生吸引，如今距离成了可以伸缩的用器，合用时你就是佛。时间不再遥远，空间不再无限，把玩虚无，始知互为归宿。所以人生不需要空虚，在空虚的巢穴中，竟有明珠一颗供你拾取。世界形成于需要，知道人内心隐秘的唯有不再隐秘的人。不敬畏不行啊，都知有命定与未定之定。不忏悔不行啊，再硬的心也硬不了几回，硬不了多久。当革命的意义被消减，革命者的顽强意志马上就崩溃。当信仰的内容被抽空，信徒就更加空虚、更加迷茫。因此真正的信仰必须要树立自我，不依佛，不依经，不依僧，这是真正信佛的“三不依”，是对“三归依”的说明。佛教讲自性成佛，没有外佛，只有心佛。没有心佛，只有心魔。我有明珠一颗，今在他人手中。
没有得到就没有失去。
永远得不到就永远不会失去。
这个世界的好东西我们永远得不到，人一生梦想注定成空，这是为了一次性全给你。
一丝头发都不给的，整个人都给你。
一个子都不给的，财产全部给你。
当然这是比方，其中有因果命定，更积极的意义在于：把“永远得不到”变成“永远不得到”，就成了人生修炼的法宝，是人生大艺术。可以得到，但我已不想得到，这样就得到了自己。此法甚难，此理甚妙。讲给猴子听，猴子扔掉手中的果子；讲给士兵听，士兵扔掉手中的枪。观音讲给舍利子听，舍利子马上扔掉一切的欲望。
昔日，摩西举铜蛇而医人。
后有，观音举金瓶而疗身。
如今，我众发心忏悔。
始知，我即庄严、奇妙、清净之法身。
愿人记起那鞭伤，不如记起那伤鞭。
愿人记起那道光，不如牢记那场暗。
愿人记起那缕香，不如谨记点香手。
愿人记起那个字，不如铭记写法，自用刻刀，刻下自己。
《心经》本无心，你又从何处读起？
你要这样说：我本无心，无心读《心经》，这就符合他的美意了。
读经是福，读经是缘。《心经》有缘。有缘读《心经》，无缘读自性。既然有福要当作无福，是真正有福；那么有缘也要当作无缘，是真正有缘。这样，他来了你也不喜，他走了你也不悲。当初他来，缘不可知，缘不可解；后来他走了，缘不可追，缘不可问。珍惜眼前人吧！这是一部“活心经”。
品读《心经》，珍重缘分。读一段《心经》，结一段奇缘。红尘滚滚与你相遇，拉手是缘，回首是缘，分手是缘。
你在城市唱歌，是唱给草原听，风会把你的歌声带到。
你在城市放牛，却无人能帮你。
不如归去，杜宇一声春晓。
浓山淡水，茂草疏林。
芦苇一定要在水中。
你我一定要在爱里。
别说：我爱你。
要说：我慈悲你。
苦吗？
累吗？
相信吗？
幸福吗？
不想问就不问，不想答就是你的答案。如今我才明白。
不穿黑衣，见不到白衣如雪之人。
不走夜路，无处赏明月。
人生的暗就这样暗下去，坠入深渊会有人接住，身在虚无会有人托起。不入那空，怎能合一？
观音开示奇妙佛法不在佛法中，不在《心经》中，而是他把自己带给了舍利子。身所施是法所施，接引肉身，还需肉身一具。灵魂不弃肉体，他说：我慈悲你。肉体就成了光。
夕阳之下，头发丝也辉煌。
然后在无声处闻声，无香处含香，你与佛合为一体。破碎的心不是拼起来，失望的手不是又抓起，而是让他去。
解脱是解是脱，觉悟是觉是悟。说一千、道一万，要你爱自己。毁坏了这个肉身，成不了佛，也做不了人，你成了什么？《心经》要人爱自己。莫杀生，意思是莫害自己。要惜福，意思是珍重自己。
那么远扛过来的东西，你不会扔。
那么远的路，你不会忘。
那么好的事，你不会丢。
但《心经》就是要你丢，要你忘，要你扔。此所谓：空手福满身，无心心自在。要求眼前福，问取眼前人。
送你一部《心经》，你先告诉我你什么时候会把他扔了？永远带在手上是不可能的，你有那么多事情理不清，会在乎一本书吗？你连自己都不在乎，会在乎这个世界吗？这个世界得罪了你，你忍无可忍，耐无可耐，当你不再忍耐，就成了魔。
不是要你忍，而是要你忘。
忍是忍不下，忘却能忘了。
《心经》说的彼岸是自己。你与自己的心，是左手到右手的距离。但人的左眼永远不会去看右眼，除非在镜中。《心经》就是这面镜子，让人反观自身。
始知：花无尽，愿有尽。
始知：来有时，去无方。
始知：如何始，如何终。
始知：当下事，当天做。
始知：身边人，是真佛。
始知我，是众生。
听那钟声沉沉，道在云中飞升。
法相庄严，是觉后身。
挥手告别的不仅是世界，更是告别挥动的手。最后一次挥动你才会记住我。若不消失在茫茫人海，你永远不会成为他。
我本无心，心本无我。
法相庄严，是觉前身。
观音菩萨说话有四个特点
“莫悲金谷园中月，莫叹天津桥上春。若学多情寻往事，人间何处不伤人。”这首诗是香山居士白居易写的，名为《和友人洛中春感》，讲诗人春天的感受。末两句很好：“若学多情寻往事，人间何处不伤人。”我们一生都在学人家多情，最后难免如苏东坡所讲“多情总被无情恼”。
一部《心经》，总旨是“色即是空”，再进一步就是“般若皆空”。什么叫“色”？世上一切都是色，原义指物质与肉体。什么叫“空”？真如本性就是空，真空。我们因色丧空，被世界迷失了本性，一经觉悟，色即是空。不需要另寻天堂，此处即天堂。什么又叫“般若皆空”？指一切智慧其实都没什么用，佛法不是要你用智慧来思考，要你用心灵来享受。连般若（智慧）都是空的，它除了告诉你“我本无用”外，并没有别的开示。一切放下，自己就是般若。
我把《心经》分为七品，分别是自在品、色空品、本性品、破执品、无碍品、不虚品、善念品。
自在品讲一个苦字。
色空品讲一个空字。
本性品讲一个法字。
破执品讲一个无字。
无碍品讲一个离字。
不虚品讲一个真字。
善念品讲一个善字。
照此七个字通读七品，就可以通晓《心经》为我们开示的真理。我送给大家一个方便的读经办法，就是带入“我”字，用意念读经，会有效果。我们以自在品为例。
原文：观自在菩萨，行深般若波罗密多，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
带入“我”字：我观自在菩萨，我行深般若波罗密多，我照见五蕴皆空，我度一切苦厄。
这样一来，我就是观自在菩萨，我已领受般若，我已照见五蕴皆空，我能度一切苦厄。这种“带我”读经法是有效的，有人批评我这办法是“魔”，我也不用作辩解，由他去吧。
你也可以不读，默想经文更妙。焚一炷香，泡一盏茶，灯不要太亮，房间越小越好，人越少越好，不要话多，尤其不要作绮语。风花雪月去掉风，去掉花，再去掉雪，只留下一个月。为什么留下月？大家知道，观自在菩萨又称水月观音，念想一轮明月，可以感受佛菩萨的光辉。
观音因为披拂着月光，慈爱圣洁，常穿白衣，被称作“白衣观音”或“白衣大士”，民间还把他称为“月光菩萨”。是的，如果把佛比作太阳，菩萨就是月亮。太阳是红的，月亮是白的。说到一个“白”字，今天我在炒菜时有感悟。我炒豆芽，看见豆芽很白，放进锅里三炒两炒，白依然白，是一种被炒后依然不失本色的白，但肯定不如没炒时白。那时的白，是清爽的白。我因此悟到，想要“白”，一定是生的才是最白，熟了就要差一点点。我们做人要做到“白”，也必须是生的，熟了就不好了。关于“白”可讨论的很多，回头再说吧。
《心经》全称为《般若波罗密多心经》，是观音菩萨代佛宣讲的一部经典。既然是代佛宣讲，那么里面都是佛陀本意，没有一个字出自观音。但既然佛陀让观音代讲，那显然允许观音用她自己的方式。也就是说，里面的话是观音独特的表达，佛在她里面。《心经》真是一部很奇特的经典，它不像《金刚经》、《佛遗教经》这些经典是佛陀亲现法身、亲口宣讲的，因此开头没有“如是我闻”的字样。
观音菩萨说话有四个特点：
第一个特点，较少铺排，直接说观点。比如她对舍处子说的第一句话就是“色不异空、空不异色”，一来就上，没有过渡。这是观音菩萨的谦逊，她不像佛陀说话一样多方打比，只作提炼、告知的工作。同时，这是她的功法，让真理扑面而来，让人无法躲闪。
第二个特点，一话多讲，说就说全，罗列详细。比如一提“色空”就连说“色不异空、空不异色、色即是空、空即是色”四样，后面还补充了一个“空中无色”，一共五样，相当详细，适合人反复咀嚼。由此可见，观音此经是开示给“学问僧”的，适合喜欢钻研佛理的人看，是不折不扣的课本。在浩如烟海的《佛藏》中，有的经典是佛菩萨为弟子讲课的课本，有的是佛菩萨自己修道、证道的笔记，有的则是佛菩萨私密的笔记或书信，不只一种。佛菩萨也有自己的私生活吗？佛菩萨当然也有自己的私生活，他的一些心里话只对有限几个人讲。从这个角度来看，《心经》某些话正是佛菩萨的一些私密话语。现在我们学学课本，再看看老师的笔记，最后我们再看看老师的笔记与书信，就完全理解他的为人了。陈寅恪先生写晚明历史，就写《柳如是传》，考证她的私生活，这是真正的历史，可以看到一颗心。
第三个特点，经文中有功法，读一遍经，等于练了一遍瑜珈，全身通泰。详说如下：当时观音为站姿，舍利子为跪姿，讲着讲着，舍利子由跪变为盘坐，不知不觉躬身行礼，再后完全站立，与观音同拜西天。这个身体移动的过程是自然的、自由的，观音暗中把他托起。讲自在品时，观音引舍利子看他的脚。讲色空品时，观音引舍利子看他的胫。讲本性品时，观音引舍利子看他的腰。讲破执品时，观音引舍利子看他的腹。讲无碍品时，观音引舍利子看他的颈。讲不虚品时，观音引舍利子看他的头。讲善念品时，观音引舍利子看他的顶，那上面已是一片吉祥天。随着观音讲经的深入，舍利子的目光被逐渐抬起，往上缓缓移动。散光凝为精光，表情由茫然转为喜悦。他从观音身上读经文，而不是从书上读经文。观音浑身都是字，整个为一颗心。观音向他开示“我身即是色，色即是空”。
第四个特点，观音讲经的间歇有长有短，不是不变的。佛陀讲经一泻千里如灌溉，观音讲经点点滴滴如浇花。浇完自在品，稍停。浇完色空品，稍停。浇完本性品，停很久。浇完破执品，停很短。浇完无碍品，停歇最长。再浇不虚品，停得比较短。最后讲善念品，讲完就走了。回味整个过程，是在念一首诗，在唱一首歌。
《心经》不是我们想象的那么深奥，把基本意思搞懂，其他的都不打紧，关键是享受。当今之世，用心品读《心经》带给我们的清凉智慧，真是我们这一代人的福气。希望大家都来读《心经》，做一个破除执见、一切放下，只以真心做人的人。
从心魔到心佛
《心经》讲一个人从心魔到心佛的艰难过程。这魔鬼比谁都更懂我们的心，他是我们最好的伙伴。很多事情、很多人，我们从“着魔”到“入魔”，最后就“成魔”了。成魔的人有很多特点，最大的特点就是执著，他一定要达到目的，否则誓不罢休；为达到目的不择手段，不管身前身后一片狼籍；达到目的后他又很失望，仰天长叹，居然还会流眼泪。