针刺疗法的起源
根据人类学家的考证，人类最直接的祖先中有一种是生活在距今约1400多万年的拉玛古猿。我国云南省的开远县和禄丰县都已发现了它的化石，这说明我国也是人类起源地之一。经过了十分漫长的发展时期，直到距今几百万年古猿才进化成为能够制造工具的猿人，在我国境内陆续发现了“元谋人”、“蓝田人”、“北京人”、“丁村人”和“山顶洞人”等古代人类生活的遗址。在大量的出土文物中，我们发现了许多与医药有关的实物资料，凭此可以推断当时的医药实践。从先秦的古籍中，也可以看到许多有关古代伏羲氏、神农氏、黄帝等传说中的圣贤发明创造医药，解救世人免受疾病之苦的美丽传说。
我们的祖先面临着恶劣的自然环境，防治疾病的条件也极差，因此平均寿命极低，这就迫切地需要人们运用各种治疗方法来与疾病进行斗争。
《庄子·盗跖篇》记载：“古者禽兽多而人民少。于是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上。”说明了当时生活条件的险恶。
原始人火是一种自然现象，人类对火的认识、控制和驾驭经历了一个漫长的历史过程。同时，火在治疗疾病方面也有着极为重要的意义。火的发现和利用不仅让人类可以吃到熟食，缩短了消化过程，摄取更多的营养，促进身体和脑的发育，人们还通过大量的实践证明用兽皮、树皮包上烧热的砂土熨烫腹部或关节。腹痛或者关节痛的症状会减轻，这就是后来的热熨等外治疗法的开端。人们在使用火的时候不小心烧伤了身体的某一部分，有时竞使病痛得到减轻或完全消失，经过不断地总结，人们发现用火烧灼局部皮肤，可以治疗牙痛、胃痛等疾病，这又是灸法的雏形。
传统的针刺疗法起源于砭石。砭石是一种锐利的石块，主要被用来切割痈肿、排脓放血和用它刺激人体的穴位从而达到治病的目的，可以说是最早的医疗工具。对此我国的古书中也有记载，如《内经》说“东方之域，……其病皆为痈疡，其治宜砭石”。《说文解字》也说“砭，以石刺病也”。具体说明了砭石是通过刺人体来治病的。
那么，砭石是怎么会被用来治病的呢？
在原始社会，人们为了生存往往要与大自然作斗争，常常在较为恶劣的环境中干活。因而会被尖石、树枝、荆棘等划破、撞伤皮肤，甚至会流血；但偶尔也有在碰伤或流血之后，却使原有的疾病减轻或消失了。经过多次重现后，人们自然会认识到刺激人体的某一部位或使之流血，可以治疗部分疾病。于是经过长期的认识、实践与积累，就产生了用砭石治病的方法。
一般认为用砭石治病起源于新石器时代。当时人们已经掌握了打制、磨制的技术，能够制造较为精细的石器。砭石的形状主要是根据它的用途而定。如用作穿刺的做成剑形、针形，一般称为针石。用作切割的做成刀形，一般称为镌石。这已经从出土文物中得到印证，如1963年在内蒙多伦旗头道洼新石器时期遗址中，出土了一枚经过加工的石针，针长为4．6厘米，针身呈四方形，一头呈尖状，一头呈扁平的半圆状，有刃口，既可用来针刺又可用于切割。
据1963年内蒙古多伦旗头道洼出土的磨制石针考证，砭石的起源时期相当于考古学上的新石器时代，距今大约有一万四千年或更早，是先民与恶劣的生存空间和疾病作斗争所采用的石制砭具，刺激病身以止痛或放血排脓治愈疾病，根据古代文献、针灸起源的传说与在山东出土的汉代画像石上的人面鸟身图腾针条行医图考证，砭石治疗起源于我国山东一带。《素问·异法方宜论》曰：“砭石者，亦从东方来”，“东方之域，其病皆为痈疡，其治宜砭石”。《山海经》讲到“高氏之山，其上多玉，其下多箴召”，出产砭石的高氏之山正在我国东部。山东省微山县出土的东汉画像石中有四幅带有浓厚神话色彩的针灸行医图。半人半鸟的神物形象。来源于原始时代的图腾崇拜。古代东夷诸族都有鸟图腾崇拜的特点，山东更是最盛行的地区。据考证太吴是原始社会居住于山东一带的东部夷族的一个太嗥族的著名酋长。太嗥族虽然不是鸟图腾崇拜者，而夷族则多有鸟图腾崇拜的习惯，进一步证实了砭石起源于我国山东一带。随着砭石的广泛应用与实践，人们又发明了骨针与竹针。当已经有能力烧制陶器时，又发明了陶针。随着冶金技术的发明，人们又发明创造了铜针、铁针、银针、金针，丰富了针的种类，扩大了针刺治疗的范围。
1968年，在河北满城西汉墓穴里发现了九根针具。在《黄帝内经》中针具发展为所谓的“九针”，即九种不同形状，用于不同用途的针具，“九针”即指：镌针、圆针、锝针、锋针、铍针、圆利针、长针、毫针、大针。九针的出现与应用，标志着外刺术已经达到了一个新的水平。
神农与百草
相传在远古时代，出现过许多神话般的历史人物，后世的创世英雄的传说便由此而生。有钻木取火的火神“燧人氏”亦称为“火师”；有以养牲畜而得名的“庖牺氏”即“伏羲氏”。然而在以农为本的氏族社会，关于神农炎帝的传说尤多，并多与医神联系在一起。
据说神农居住在姜水（今陕西岐山一带），其长相怪异，牛首人身，在他身上流露出氏族领袖的风范，他带领氏族人们耕作土地，制作各种农具，大兴水利，教大伙儿识别五谷，种植百果，使人类能够世世代代地生存下去。因此，人们称炎帝为神农。
神农在率领部落寻找裹腹的食物时，见大家靠吃兽肉生水不能长时间的维持生计，于是便带领氏族成员四处寻找可以充饥的植物。由于对各种植物对人体有无毒性不了解，因此常在食用某些植物时引起腹泻、呕吐等不适。与其相反的是当在食用其他食物时，却意外地发现腹泻等不适逐渐减轻或消失。
神农教会人们耕田种粮食之后，看到人们经常因为乱吃东西而得病，甚至丧命，在疾病面前，人类一点儿办法都没有，只能等死，神农心里很是焦急，他决心要亲自尝遍所有的植物。这样，就可以知道什么是可以吃的，什么是不能吃的，什么是有害的，什么是能够治病的。
下了决心后，神农就做了两只大口袋。一只挂在身子的左边，一只挂在身子的右边。他每尝一样东西，觉得可以吃的，就放在左边的口袋里，将来给人吃；觉得能治病的，就放在右边的口袋里，将来当药用。
据传说神农极其令人敬仰，在品尝植物的过程中，有时一日便中毒很多次，这就是后世传说的“神农尝百草”、“一日而遇七十毒”。据说他的这种精神感动了上天，得到了神灵的帮助，天降种子供他种植，人们在神农的带领之下生活生产，然而正是在生活生产过程中逐渐发现食用植物和药用植物。因此在民间也一直流传着许多神农尝百草的传说。
相传有一天，神农在采集奇花野草时，一种草叶使他口干舌麻，头晕目眩，于是他放下草袋，背靠一棵大树斜躺休息。一阵风过，似乎闻到有一种清鲜的香气，但不知这清香从何而来。抬头一看，只见树上有几片叶子落下，这叶子绿油油的，他心中好奇，于是信手拾起一片放入口中慢慢咀嚼，感到味虽苦涩，但有清香回甘之味，索性嚼而食之。食后更觉气味清香，舌底生津，精神振奋，且头晕目眩，口干舌麻渐消，好生奇怪。于是再拾几片叶子细看，其叶形、叶脉、叶缘均与一般树木不同，因而又采了些芽叶、花果而归。以后，神农将这种树定名为“茶”，这就是茶的最早发现。据说神农从那以后把茶叶当做一种解毒药。后更传说称神农中毒多次，幸亏事先备好茶来解毒。可是有一次，神农不幸尝到了“断肠草”，这种毒草实在太厉害了。神农还来不及吞“茶”解毒，毒性就发作了，神农临死前还紧紧地抱着他的两口袋药草。人们隆重地安葬了神农，尊他为农耕和医药之祖。
从传说中我们可以了解到，在远古时期，人们在采集野果寻找食物的过程中，由于缺乏知识，经常会误食某些有毒植物，引起各种食物中毒现象，甚至死亡，而当他们在进食一些其他植物时，原有的疾病会减轻甚至消失，有时在食同一种食物，因服食量的不同产生中毒或病情减轻等不同的情况，经过多次这样痛苦的教训。人们就慢慢总结出了这些使病痛减轻的植物了，这就是中医药的起源。《淮南子·修务训》中说到神农“尝百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就”，虽然这些传说有点儿神话般的色彩，但也从侧面说明了远古先民通过尝试认识到药物的实践过程，也标志着中医药的开端。
天人合一理论
秋季是万物成熟、喜庆丰收的季节，也是秋风萧瑟、千树落叶、百花凋谢的季节。中国文人大多悲秋，唐代“大诗豪”刘禹锡有首名诗曰：“何处秋风至，萧萧送雁群；朝来人庭树，孤客最先闻。”文学名著《红楼梦》中也有“已觉秋窗愁不尽，那堪秋雨助凄凉”的动人诗句。悲秋凄凉的情怀是文人骚客故弄文笔，无病呻吟吗？不，科学证实，悲秋确有原因，且是多方面因素在人们情绪上的反应。
中国医学认为：人是自然界的一部分，和天地万物合成一个有内在联系的不可分割的整体。人体生命活动，内部器官的运动变化，要受整个自然界运动变化的影响和制约。这一观点贯穿了整个中医理论体系，并体现在医疗实践中。这种研究人体、认识疾病的辩证思想和方法，远比那种把人作为一个孤立的个体，机械地把人体分成若干独立的部分加以研究的机械论的思想和方法要优越得多。下面我们就具体介绍“天人相应”的理论。
我国中医早在秦汉时期就提出了“天人相应”的著名论点。“天”代表自然界，“相应”是指自然界的变化必然会引起人体的反应。如果自然界的运动变化反常，超过了人体正常的生理调节功能，人就要生病。
首先，四季气候、昼夜周期会对人体有所影响。大自然春、夏、秋、冬的季节变化是有一定规律的：春天温暖，夏天炎热，秋天凉爽，冬天严寒，而且春季多风，夏季暑湿，秋季干燥，冬季阴冷。这种气候节律的变化，对一切生物都有深刻影响，人也是这样。春夏两季，人体皮肤松弛，血管舒张，气血津掖多流向体表，所以容易出汗而小便少；秋冬两季，人体皮肤致密，血管收缩，气血津液多趋向体内。所以汗少而小便多。一旦气候变迁过于急剧或反常，人体适应不了就容易发生疾病。比如，春季应该温暖反而寒凉，人就容易感受风寒；夏天过于炎热，人就容易受热中暑。除此之外，还可能发生季节性的流行病，春季多麻疹，夏季多肠道疾病，秋季多疟疾，冬季多外感咳嗽等等。
其次，日夜周期的变化对人体也有很大影响。一般地说，多数病人在早晨和白天病情比较稳定，午后和夜晚病情往往加重。许多病人常常死于半夜前后就是这个道理。
再次，地理环境对人体也有深刻影响。南方人刚到北方，或者北方人刚到南方，大都感到身体不适，严重的还要生病。对于这种现象，人们通常称作“水土不服”。这是因为由于自然环境不同，人在生理、气血、体形、肤色等方面也都有些差异，骤然改变了素常习惯的自然环境，人体的调节功能一时不能适应，自然就会生病。
我国医学这种“天人相应”的理论，已经被现代科学的许多发现所证实。比如，近年来有人观察到人体的生命活动，常随昼夜和四季气候的变化而呈周期性改变。如人的体温、心率、血压、血糖、内分泌、基础代谢等，就都有二十四小时的节律波动。而不是像过去人们所认为的人体内有一个“稳定的内环境”。人们还发现人体肝脏的解毒功能和胆汁的分泌功能。一般是夏季低而冬季高。目前，这种研究生物周期性活动规律的科学，称“生物钟学”。大量的实验表明，中医关于四季、昼夜周期对于人体影响的说法基本上是科学的。另外，近年来科学家又发现，太阳黑子周期性活动和人的血液、血红蛋白、血压的周期性起伏有关，和流行病、传染病、心血管病的发病率和死亡率也存在一定关系。这种研究天体运行和气候变化对人体影响的科学，叫做“医学气候学”。这一门新科学的发展，也有力地揭示了“天人相应”理论的科学价值。
“天人相应”理论，作为我国古代一种朴素的唯物主义思想，对我国医学的发展起了积极的指导作用。主要表现在，它强调了疾病的发生并不是什么鬼神作怪的结果，从而启示人们要认真研究自然界运动的规律，自觉地去适应这种规律，同疾病作斗争。正如《内经》所说：“必须上知天文，下知地理，中知人事，医道才可以长久存在。”
正是在这种思想的影响下，我国古代的许多著名医生都是上知天文、下知地理、中知人事的学者，因而才能够医术精专，甚至能准确地判断生死。
比如北宋儿科医学家钱乙，他看病就能结合四时气候预知患者的生死。有一次他给一位王公贵人的儿子看病，诊脉察色之后说：“这个孩子不用吃药就能自愈。”恰巧王公贵人的另一个小儿子当时也在场，钱乙却指着那个孩子说，“他倒是要暴病一场的，不过病后三天过了正午就会好的。”王公听了以后很不高兴，以为钱乙是在故弄玄虚，并没有介意。不想，第二天那位原没有生病的孩子果然发起高烧，而且不停地抽搐，病情非常危急。王公只得召请钱乙来治，结果正如前言，过了第三天的正午病就退了。王公感到很奇怪，就问钱乙这到底是怎么一回事。钱乙回答说：“我给大人的另一位公子看病的时候。偶然间发现这个孩子面色通红，两眼发直。这是心和肝俱受风邪的征象，所以就大胆预言将要得一场暴病。没想到不幸被言中了。”王公又问：“您为什么说过了正午就会好呢？”钱乙答道：“正午之时阳气最旺，过了午时就阳气渐衰而阴气渐盛。公子的病是心经证候、自然要午时以后得愈。”这个故事出自《宋史》钱乙的本传。它生动地说明了我国古代医家是怎样运用“天人相应”的观点来观察和解释人的病变转归和判断生死的。
阴阳五行理论
阴阳五行学说，是我国古代的一种哲学思想。阴阳源于中国古代的哲学思想，认为万物都有阴阳两个对立面，以阴阳来解释自然界的各种现象，例如天是阳，地是阴；日是阳，月是阴。阴阳的对立和统一，是万物发展的根源。凡是旺盛、运动、强壮、外向、功能性的，均属阳；相反，凡是宁静、寒冷、抑制、内在、物质性的，均属阴。“阳”代表积极进取的一面，“阴”代表消极退守的一面。阴和阳之间的矛盾作用，推动了万事万物的形成和发展，从而产生了干变万化的世界。而且任何事物发展到一定程度，会“物极必反”，向相反的方向转化。医学家运用这种思想。借以分析、归纳人体的生理活动和病理变化，寻求战胜疾病的诊断、治疗途径，就逐渐发展成了中医的阴阳五行学说。它作为一种指导思想，渗透在中医理论体系里，是中医学最精粹的部分之一，用来解释人体生理现象及病理变化的规律。