大菩萨的智慧超越自我中心主义普照人类！
大菩萨的智慧超越人类中心主义而普照一切众生！
大菩萨的智慧超越生命中心主义而普照整个宇宙！
大菩萨的精神是宇宙主义的精神。大菩萨的智慧是超越一切、融合一切的智慧。大菩萨的光辉无始无终、无边无际！
然而，空有认识论上的般若还不够，必须还有实践论上的慈悲。所谓“修福不修慧，无以成正觉；修慧不修福，不能得菩提。”必须福慧双修，才能实现涅槃。福业在这里就是道德意义上的慈悲。如果说般若更多的是理智色彩，那么慈悲更多的是感情色彩。如果说般若是太阳普照一切，那么慈悲则是大海融合一切。因此，菩萨不仅要修行六度波罗蜜，还必须以“四无量心”为基础修行四摄。
四无量心是：
慈无量心—一予人以无量欢乐，在奉献之中普缘一切众生；
悲无量心——拔人于无量苦难，在救度之中普缘一切众生；
喜无量心——见人戒恶行善，生欢喜心，见人离苦得乐，生欢喜心。在无限欢喜之中普缘一切众生；
舍无量心——舍一切怨嗔，舍一切痴迷，舍一切执着，在无限的舍弃之中普缘一切众生。
四摄是布施摄，爱语摄，利行摄，同事摄，是深入人类，普度众生的实践准则。
布施摄——对贫穷的人奉献以钱财，对精神痴迷的人奉献以真理，对怯弱的人奉献以大无畏的精神，通过无私的奉献普泽整个人类。
爱语摄一一无论根性利钝，都以亲切的语言谆谆诱导。无论圣人凡人，都以和蔼的语言真诚相待，通过充满爱心的语言，沟通一切有情。
利行摄——以自己无私无畏的行为，感化一切同志。
同事摄一一无论贵贱亲疏，无论机缘深浅，在日常生活的琐事之中，广结善缘，随机度化一切众生。
四摄是般若在实践中的具体体现。一言一行，一举一动，无不渗透慈悲和喜舍。
如同智慧必须离一切诸相，才能大彻大悟一样，福业也必须离一切诸相，才能大慈大悲。
佛陀说：“东方那无边无际的虚空，可以用人的意识去度量吗？”
须菩提说：“不可以啊，世尊！”
佛陀说：“须菩提，南方、西方、北方以及整个四维空间之上下，可以用人的意识去度量吗？”
须菩提说：“不可以啊，世尊！”
佛陀说：“须菩提，菩萨如果能不执着于有形诸相而奉献，所得的福德就像这无限的虚空一样不可思量。”
般若不可思量，福德也不可思量，不可思量的福德，才是大慈大悲。如同般若的智慧不是客观的有漏智慧，福德也不是作为善恶判断的福德。菩萨的慈悲，是融合一切分别与对立的不可思量的慈悲；菩萨的福德，也是超越二元价值判断的不可思量的福德。不可思量的慈悲，成就不可思量的福德。
佛说：“须菩提，这是什么意思呢？——如果有人用三千个大千世界那么多的珠宝用来布施，这人所得的功德，难道还不多吗？”
须菩提说：“很多啊，世尊！为什么呢？这些福德，即非福德性，所以如来说福德多。”
然而，财施不如法施，法施不如无畏施。布施以钱财能度人以困厄，布施以真理能度人以痴迷，布施以大无畏的精神却能度人性之怯弱。
佛说，用三千大千世界那么多的珠宝去布施，其功德不如为人传播四句偈语。
佛说，用恒河沙数那么多的大千世界的珠宝去布施，其功德不如为人解说四句偈语。
佛说，用恒河沙数那么多的身命去布施，其功德不如受持四句偈语。
佛说，用恒河沙数那么多的大千世界的珠宝去布施，其功德不如领悟人天一体的真理。
佛说，用无量阿僧祇（无穷无尽）世界那么多的珠宝去布施，其福德不如发菩提之心。
佛说，早晨用恒河沙数那么多的身命布施，中午又用恒河沙数那么多的身命布施，晚上还是用恒河沙数那么多的身命布施，其功德不如信仰四句偈语。
受持般若的福德不可思量！
信奉般若的福德无有边际！
传播般若的福德不可思议！
菩萨的奉献不执着于相！
菩萨的奉献不执着于法！
菩萨的奉献不执着于福德！
菩萨的奉献不执着于功名！
菩萨的使命就是奉献！深层的奉献，是智慧；表层的奉献，是慈悲。菩萨奉献出自己的一切，都能成就不可思议的福德，然而，菩萨不能执着福德，不能贪受福德。菩萨之心包融一切，然而不着一切相。
对般若而言，通无我法者，是真正的菩萨。对慈悲而言，行无功之德者，是真正的菩萨。菩萨不执着于法，更不执着于功德。
佛说：“须菩提，如果有人用充满大千世界的珠宝去布施，这人以布施因缘所得的福德，难道还不多吗？”
须菩提说：“是啊，世尊！这人以布施因缘所得的福德很多。”
佛说：“须菩提！如果福德实有的话，如来就不会说福德多。正因为福德本无，所以如来说福德多。”
梁武帝曾问达摩祖师：“自我登位以来，建了不少的庙，印了不少的经，也供养了不少僧人，你想我的功德有多大？”
达摩说：“并无功德！”
梁武帝说：“为何没有功德？”
达摩说：“所有这些只是一点人天小果有漏之因，仍然是世俗的，好像随身的影子，看起来像是真实存在的，实际上则是虚空的。至于真正的功德，那是纯净智慧，圆融而神妙，本性本寂，这样的功德是不能用世俗的方法得到的。”
然而，这位有“佛心圣子”之称的梁武帝，却不能理解达摩的微妙精神。达摩所传授的正是佛陀的不可思议的般若精神—真正的菩萨不受福德。
佛说：“须菩提！如果菩萨用无量世界的珠宝来布施，因其心著于相，所以所得的功德虽多却有限。如果有人心不著相，知一切法无我，于坚忍之中领悟无我的真理，这位菩萨的功德远远地胜过前面的菩萨。为什么呢？须菩提！因为这些菩萨不受福德。”
须菩提说：“世尊！为何说菩萨不受福德呢？”
佛说：“须菩提！菩萨所作福德，是如其本然地无私奉献，而不应贪求福德之功利，所以说菩萨不受福德。”
默默地无私奉献，而不计功德，这便是菩萨的伟大精神。般若的太阳普照万类，慈悲的大海融合一切。
般若非般若，所以叫般若；福德无福德，所以说福德多。
沐浴着般若的光辉，可以成就无上正等正觉；无限慈悲的实践，可以获得无量无边的福德。
菩萨不执着于法，菩萨不贪求于福德。菩萨无法而成菩提，菩萨无功而得大功。无法之法，是大法；无功之功，是大功。
佛法不可思议；福德也不可思议。
般若与慈悲，同时构成涅槃的现实基础。般若的智慧，使人们认识到一切事物的超越生灭的圆满，而慈悲则是般若的具体实践。超脱生死而又不离生死，实现涅槃而又不住涅槃。
这就是大菩萨哦——大智慧！大慈悲！
大智慧：有与无的统一
道可道，非常道；
名可名，非常名。
无名，天地之始；
有名，万物之母；
故常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，
玄之又玄，众妙之门。
——老子
《圣经》说，人类之所以有智慧是因为受到蛇的诱惑而偷吃知善恶树上的禁果。智慧就是知善恶，就是对世界的价值判断。似乎可以这样说，善恶的分别演绎出一切二元对立。在人的价值判断中，自然不再作为生命的一部分，而是作为自我的对立面。智慧就是分裂，智慧就是悲剧。
佛教认为，建立在二元论基础上的有分别的智慧，是世间智慧，世俗智慧，有漏智慧，是有为法。而建立在超越二元基础上的无分别的智慧，是般若智慧，无漏智慧，是无为法。
人的生命中具有确信和怀疑两种激情。确信的精神如同一把火炬，照亮对象世界并从对象世界中把握自我。怀疑的精神又如同一只黑色的幽灵，总是越过对象世界而游荡虚无的夜空。人类意识形态中的可知论和不可知论，决定论和怀疑论，正好对应着生命的确信精神和怀疑精神。确信精神使人们相信世界是可知的，世界的本质是有，人可以通过对世界的认识而把握自我，这是决定论，是世间智慧。怀疑精神使人们相信世界是不可知的，世界的本质是无，人所认识的现象是虚幻的，自我不过是虚幻现象的内射，这是怀疑论，是出世间智慧。
般若是世间智慧抑或出世间智慧？也许有人会认为，般若就是出世间智慧，其实不然，般若既不是世间智慧，也不是出世间智慧，而是超越世间智慧和出世间智慧。因此，般若是超越的大智慧。为什么这样说呢？因为般若必须克服一切二元对立。有二无分别的智慧，就不是般若。般若不是二元论的智慧，同时也不是一元论的智慧。上帝是一元论的，因此上帝的智慧也不是般若。“两边既无，一归何处？”般若的智慧非一非二，非有非无。
僧肇说：
非有有即无，
非无无亦无，
非有非真有，
非无非真无。
决定论执着有，出世间智慧执着无。世间智慧执着有，怀疑论执着无。而般若即非有，又非无，是有与无的统一，是有与无的超越。般若即非世间智慧，又非出世间智慧，是世间智慧与出世间智慧的统一，是世间与出世间的超越。
有与无的问题，是人的存在的基础，因而也是人认识的基础。人通过观照世界的起灭和有无而确立生死乃至自我意识，人又必须要通过超越世界的有无问题而超越轮回进入永恒。因此，般若的中心问题便是有无，佛教的根本问题是速了先死，超越生死的问题必须建立在人与宇宙共具的起灭（有无）的基础之上。一句话，觉悟自我的轮回，必须同时觉悟世界的起灭；超脱自我的生死，必须同时超脱世界的有无。基于此，佛陀在《般若经》中提出非有非无的智慧。
一切有，都是因缘的聚合，一切无，又都是因缘的消亡。因此，有无的问题，本质上又是因缘聚散的问题。柳田圣山说：“超越单纯的有无两极，从相对的关系中看万物，这是辩证法的立场。视万物为因缘，这种认识既不处于存在的世界，又不处于非存在的世界。这里自有透彻的认识论的否定和维持它的瞑想实践。
人类要获得超越生死的大智慧，就必须超越认识论的生灭是非，超越存在论的有无，认识自我的“如”，回到自我的“如”。“如”的语意就是“原有”，就是“本无”，因为“如”是生命的真实所在，是生命的真实的归依，因此，“如”也称为“真如”，用我们今天的话来说，就是“如其本然”。“真如”的含义类似于道家的“道”。道家认为，道如果可以用语言来说的话，就不是永恒的道，正如同般若不可说一样。
佛陀认为，人必须超越生死轮回，回归不生不死的真如状态。然而又必须从回归之中走出来，重新回到现实人生。这正是“如来”的含义。“如”表示已经超脱生灭回到本来的状态，“来”表示从回归状态中来到现实人生。为什么呢？因为人的真正超越，必须是建立在宇宙共有的生灭的基础上。度了生死不能真正解脱，回到现实人生之中，觉一切有情无情，度一切众生，才能彻底解脱。这就是说，人的本来状态是无，人回归无又必须来到有中。这就是非有非无的般若正智。说有却是无，说无却是有，有无统一，超越有无。如同庄子《逍遥游》中的无人，逍遥于一无所有的旷野，就是指从现实的有的束缚中解脱的境界。然而，从现实的人向本然的无回归，并不是人的目的，回归本然的无而又再返回现实，才能真正从现实的束缚中解脱出来。所以，在无所有的世界中，逍遥的至人为了要得到彻底的逍遥，就要重游到有的世界。
有离有，而臻于无。
不离此岸，而得彼岸。
不离烦恼，而得涅槃。
不出魔界，而入佛界。
不离从生，而成佛。
僧肇说：“法无有无之相，圣无有无之知。圣无有无之知，则无心于内；法无有无之相，则无数于外。于外无数，于内无心，彼此寂灭，物我冥一，泊尔无联，乃曰涅槃。”
唐代青原禅师惟信的一段著名的命题清楚地展示了从有到无，从无到有的心灵历程。包含着人类智慧的各个层次：
“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇去，依前见山只是山，见水只是水。”
名后，惟信又问：“大众，这三般见解，是别是同？”同样是山，是水，却显出三种不同的智慧。
第一，“未参禅时，见山是山，见水是水。”在这里，山和水是独立存在的客观实体。山是客观的山，水是客观的水。山之所以是山，水之所以是水，是自我的客观化所致。这里关于山水的知识，是客观的知识，是主体的我对客体的山水的客观认识。也就是说，客观认识是以主体和客体对立为前题的。困此，这种见解是世间智慧，是“有”的境界。建立在主体与客体对立基础上的世间智慧，以客观为中介，执着于对事物的种种分别。我们见到山不是水，山是山，水是水，就是因为世间智慧的分别。
第二，“及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。”在这里，客观化的过程被扬弃了。客体不再作为主体的对立面，而是与主体混然一体。不存在二无对立，也不存在任何分别，一切的一切都是一个混沌的整体。这种见解，也就是体认到“色即是空”的智慧，所有的一切都溶入到无有分别“中空”。这是超越主体与客体二无对立的出世间智慧，是“无”的境界。山不是客观的山，山是非客观的空；水不是客观的水，水也是非客观的空。超越客观，无有分别。
但“空”并不是认识的目的，而是认识的中间环节。如果执着于“空”，就是走向虚无主义。在这里，仍然隐含着“无分别”与“分别”的对立，“非客观”与“客观”的对立。因此，“色即是空”并没有彻底超越二元论。所有的虚无主义都不可能彻底超越对立与分别的焦虑。
第三，“而今有个休歇去，依前见山只是山，见水只是水。”在这里，山不是客观的山，也不是非客观的山；水不是客观的水，也不是非客观的水。在体认“色即是空”的基础上，进一步体认到“空即是色”。在这里，不仅超越了主体与客体的显在对立，也超越了“无分别”与“分别”、“非客观”与“客观”的潜在对立。一切显在与潜在的对立都彻底克服了，于是，人的智慧达到一个空前澄明朗照一切的境界——超越世界与出世间，超越有无的般若正智。
在般若的光辉中，宇宙的真相显示出来了，我的真相显示出来了，一切虚妄的东西都烟飞云散。
般若的智慧，既不是世间的智慧，也不是出世间的智慧，是世间智慧与出世间智慧的统一，是世间智慧与出世间智慧的超越。
超越一切有无！
超越世间与出世间！
超越主体与客体！
超越现实与理想！
超越一与多！
超越色与空！
超越分别与无分别！
超越客观与非客观！
超越一切而又包涵一切！
超越一切而且连超越也超越！
这是宇宙人生最圆满最澄澈的智慧！
佛陀的微笑如莲花一般盛开，大智慧哦！
佛陀的妙音如莲花一般晶莹，大智慧哦！
轻烟飘散……
花香弥漫……
钟声响起……
金刚般若波罗蜜经破译
金刚者，其色光明无瑕，其质坚固而不变形，其形克坚而不变坏，象征着生命中至灵的自性。般若者，智慧也。是照亮迷茫、洞彻真理的明灯，是了悟生死、解脱人生苦难的舟筏。波罗蜜，梵语到彼岸的意思。象征超度生死烦恼的苦海，到达不生不灭，清静极乐的涅槃境界。佛陀所说彼岸，并非现实之外有个实在的彼岸，而是相对现实自我而言的无我的理想境地。标题的理喻就是用生命的智慧照亮生命自身的灵性，从而超度主体与客体分裂的苦难的现实人生，达到圆融一体的快乐的理想境界。