虽然如来的般若光辉照彻虚空，如来的法身遍及法界，然而，却不能用任何心灵形象去想念如来。如果可以用实在的形象来描绘如来，那么，英明仁慈的转轮圣王不也成了如来吗？转轮圣王，即四大天王。在印度的传说中四大天王福业具足，威降四方，由于他是世间第一大福德的人，自然有七彩的光明。王乘轮宝，巡视四方，善德万民。转轮圣王实质上是上古印度人们心灵中的太阳神。太阳虽有无限的光明照耀四方，然而却没有般若的光辉，有无限的福德而无智慧。佛陀告诫人们，不要用名种形象去描绘如来，如同不能用太阳神来等同如来。“如来”既是清静的自性，又是佛陀的名号。佛陀的名号及法身也就是众生俱有清静自性的代表或象征。因此如来取此两义都可。佛陀见机缘成熟，随机开示，作四句偈。色，统指一切色相，包括主观的客观的，乃至证明成道与否的“三十二相”。音声，包括一切世间及出世间的音声，乃至法音非法音。见色是眼识，为眼根不净；闻声者是耳识，为耳根不清。以此二者统摄其余三根三识（鼻舌身）。凡六根不净者，都不能见到清净的自性，皆是心念不正，堕入邪道。
“须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念——如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。
“须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
佛陀一再告诫人们，不可以神异的形象去描绘觉悟之心。所谓“无相”不是没有相，而是离开相。心灵离开一切相，就进入纯粹的涅槃妙境。所以说，如来证得无上菩提，如果说是具足圆满的三十二相，是错误的；如果说不具足圆满的三十二相，也间错误的。无上的菩提超越一切对立，又融合一切对立，所有执着于一隅都不是菩提本心。佛陀在前面曾说过，无上的菩提是超越语言文字，超越一切观念的，好么追求无上的菩提，是不是就可以不按佛法的要求去做了呢？是不是只修般若的慧业，就可以不修众善奉行的福业了呢？不是这样，佛陀说诸法皆空，是教导人们不可执着于法以致被法所束缚，而不是从根本上消灭佛法。所谓诸法断灭，那是以为“佛法空无”就是没有的错误见解。认为佛法是永恒的（常见）是错误的，认为佛法是断灭的（断见）也是错误的。真正的觉悟是不常不断，既不是决定论，也不是怀疑论，这才是佛陀的中道哲学之奥妙所在。所以说佛法是“空诸所有”，而不是“实诸所无”。心灵不执着于有也不执着于无，离开一切观念，才能得到圆满的无上菩提。
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故！”
须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”
“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
佛陀再一次用大千世界那么多的七宝来作比，用大千世界那么多的七宝为众生奉献，不如在忍辱之中超度到无我之境所得的福德。为什么？因为真正的菩萨并不贪受福德。不在乎功德乃能成就最大的功德。菩萨所作的福德，意在利益一切众生，虽广种福德然而心灵不着福德之相，不执福德之念，才是真正的菩萨。一切法无常，一切法无我，一切法无生无灭，才是无上的菩萨。在物质上不自私，在精神上也要不自私，即不贪求荣誉，或虚或实，如同一根彩色的绳子把自我捆得结实。只有突破这种束缚，不为物质所累，更不为虚荣所累，踏实而又凌空地实践般若佛法，真指不生不灭的真如。忍者，六度波罗蜜之一。忍有三种状况，“发心信解名信忍，随顺法空性而修行名面忍，通达诸法无生无灭性名无和忍。”外忍诸事，内忍诸欲，于坚忍之中得到心灵的解脱。
“须菩提！若有人言：‘如来若来、若去、若坐、若卧’。是人不解我说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
如来的本性，无来无去，非动非静。如果以为如来有行、住、坐、卧四种威仪，则是错解了佛陀所说的真谛。如来虽然显现各种威严之相，然而他的本体却是寂静不动的。佛陀教导人们，要以纷纭中见到单纯，而不拘于纷纭的现象。要从现象中见到本体，从有限中见到无限，从虚妄中见到真如。
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者。佛即不说是微尘。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”
“须菩提！一合相者，即是不可说。但凡无之人，贪著其事。”
宇宙世界，不论是一个微尘，或是一个世界，都是人类心灵的虚幻。如果说有一个真实的世界的话，也是一个整体的存在（一合相）。而且如来说整体的存在时，心灵并没有整体存在的观念，所以才叫整体的存在。一合相，就是浑然一体的整体。佛陀说个别的事物是虚幻的，那么普遍的事物是否就是真实的了呢？不是！佛教与其它宗教不同之处就在这里。其它宗教都否定个别性的存在，而追求一个类似神性的普遍性。然而，佛教哲学既不执着个别存在，又不执着变遍存在，所以说是不着二边棰存于的中着之学。如果说佛教有所谓学的话，则是超越有二元对立的纯粹的实践之学。生存于尘世之中而心灵不为尘世所累。眼、耳、鼻、舌、身意，六根清净，眼不见诸事——视而不见，耳不闻诸声——充耳不闻，如此才能离幻成觉。佛陀一再说现实的世界是虚幻的，是不是现实世界就不存在呢？非也。佛陀之所以一再阐明现实世界是虚幻的，是启发人们离开纷纭的表象，而自觉自身清静的本性。觉悟之人不是离开现实世界的人，而是生活在现实世界之中的人。坛经说：“佛法在世间，不离世间觉离世觅菩提，恰如寻兔角。”所谓“一合相者，即是不可说”。不可说，不可说，一说便是错。既在现实之中，又超脱现实之外，既在矛盾之中，又超脱矛盾之外。既是，又不是；既有，又无；既是有限的，又是无限的；既是尘土，又非尘土。生命就是存在于本体与现象的微妙的交合中。
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”
“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见。”
“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
佛陀不是已经超越二元对立而进入无上的涅槃境界了吗？为什么又站在二元对立的场上说话呢？所有的关于我、人、众生、寿者的见解，不者是含有二元对立的因素吗？其实，佛陀之所以仍站在二无对峙的立场上说话，只不过为了教化众生，而假借其名，用世俗的语言，谈超脱的智慧。譬如两个人，一个是天人合人的圣人，一个是堕入矛盾网络之中的凡人，两人同说一句话：“太阳真美。”然而他们的话中各自所蕴含的真理却不一样。圣人是把太阳当成自我生命一体的存在而感叹，凡人却是把太阳当成自我之外的存在而赞美。前者是融合为一体的，后者分裂的对立的。因此，佛陀阐释空的真理，虽然用的是世俗的语言，然而，其语言所观照的本体，却与世俗的语言迥异。语言不是真理。语言是人类用来观照本体的工具。真理是理，科学是学，都是人类的观念形态。而佛陀教导人们，生命如若与无限本体融为一体，就必须从心灵上摆脱一切观念形态的束缚。摆脱观念的束缚并不等同于不承认某些观念的真理性。事实上，佛陀的超越的智慧，既承认事物的感性确定性，又认为所有的事物相对真如自性来说，都是心灵的虚幻。既承认观念形态的真理性，又认为所有的观念相对超脱的智慧来说，都是心灵的自我束缚。所谓“真如无知，无所不知；真见天见，无所不见。”只有明白这个道理，才能说真正的了悟生命的真谛。
“须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施；若有善男子善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。”
“云何为人演说？”
“不取于相，如如不动。”
“何以故？”
“一切有为法，
如梦幻泡影，
如露亦如电，
应作如是观。”
佛说是经已。长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞优婆夷、一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
佛陀在结尾总结时，再次提醒人们，物质上的无量奉献，不如精神上的片刻点拨。物质上的奉献终于有限，而精神上的奉献无有边际。然而，究竟要怎样去传播超越的智慧与真理呢？佛陀说，在传播般若的微妙真理时，心灵要寂然不动，不著一丝形象，无相亦无不相，如如不动，才不至于堕于矛盾之中。世间有所为的观念，都是生灭无常，如梦幻一样虚妄，如泡影一样容易破灭，如雾露一样不得长久，如电光一样转瞬即逝。而生命无限的永恒就在于心灵的寂静之中。