须菩提说：“不可以，世尊！真如不可以用圆满的形象来形容。为什么呢？如来所说圆满的形象，即外圆满的形象，所以叫圆满的形象！”
佛陀说：“须菩提，可以用圆满的观念来说明真如吗？”
须菩提说：“不可以，世尊！真如不可以用圆满的观念来说明。为什么呢？如来所说的圆满的观念，即非圆满的观念，所以叫圆满的观念！
佛陀的微妙法音使我想起遥远的家乡，以及家乡的小泥屋，以及小泥屋的木格窗，以及木格窗内因昏暗而显得格外惨红的煤油灯：
人与灯溶合成静远的风景
灯读着人，人读着书
书的少页码决不重复前一个页码
不变的精灵游移于油墨之外
——神秘的终极
所有的面孔都走进一个应空
永恒的烛光闪耀在有无的两极
书疲惫地翻到最后一个页码
灯灭了，人回到本来的状态
——书在读人
佛性：无限平等的理想
尽十方世界是沙门一只眼，
尽十主世界是沙门全身，
尽十方世界是自己光明，
尽十方世界在自己光明里，
尽十方世界无一人不是自己？
——景岑禅师
人类总是执着地追求无限，然而人类彻底地实现无限的道路只有一条，这就是生命的无限广延，如同费希特所说“一切生命都是你的生命。”当我们从原始表象中寻觅到“生命一体”的伟大情感时，在佛教的神秘静寂中，我们也体验到所有生命乃至非生命的无限平等。
客观的现实世界是不平等的。人与人不平等，人与动物不平等，人与自然不平等，一切的一切都被一种奇怪的等级观念分成类或亚类、阶级或集团。人类用权力注释着不平等，用财富注释着不平等，甚至用肩章和服装的颜色来显示人的差别。高贵者昂首挺胸，卑贱者卑躬屈膝，如鲁迅先生所说：“连人身上出的汗都显示出人的不平等，小姐出的是香汗，劳动者出的是臭汗。”人类的不平等小心地用不可侵犯的尊严维持着，并精心地用自我中心主义的理性进行装饰。而所有的不平等，都是起源于人与自然的理性分割。客观这一尊为科学方法论的认识中介，不仅隐含着人与自然（乃至一切对象）的对立，而且隐含着人与一切对象的差别。机械论科学似乎就是要努力用客观的方法去发现宇宙万物的差别，并在发现宇宙万物的差别的过程中，树立了人类的尊严和理性。然而也正是人类的尊严和理性（分别心或分别智）使人类认识到死亡的必然归宿，恐惧和痛苦的情感就不可避免地笼罩着人类的心灵。
在苦难意识中，佛陀彻悟出宇宙人生的超越的真理——涅槃心或超越一切分别的圆满的无上正智。只有超越分别，才能成就圆满；只有摆脱人类中心主义，才能趋向无限。宇宙人生本来就具有无限的圆满性，然而被客观化对象化的差别所荫蔽。这本来具足的无限的圆满性；就是人的佛性，人的灵性，人的无限平等性。《涅渠经》说：“一切众生悉有佛性。”指明了人类自在的本性。人类并不是天生就分为国王和臣民，人并不是天生就比动物高贵。哥白尼的“日心说”推翻基督教神学支持的“地心说”，同时也推翻了人类是宇宙万物之中心的虚假理性；达尔文的“生物进化论”推翻了上帝造人的神话，同时也推翻了建立在相对干动物之上的高贵尊严。
六祖惠能向五祖弘忍乞法时，五祖说：“你是什么人；想求什么东西？”惠能说：“我是岭南新州百姓，远道而来礼拜师傅，只求作佛，不求余物。”五祖说：“你是岭南人，又是蔼撩，能作什么佛？”惠能说：“人虽然有南北之分，獦獠身与和尚身虽然不同，然而佛性难道还有什么差别么？”无有差别而又渗透一切众生，这正是佛陀的微妙精神。
没有人与人之间的差别！
没有人与动物之间的差别！
没有人与神的差别：
没有人与自然的差别！
一切平等！
一切都在圆满的佛性之中！
一切都有圆满的佛性！
一切平等，这既是人类的最高理想，又是人类最神圣的本然。我们说是理想，是因为少、存在于客观世界之中；我们说是本然，是因为人存在于超越客观的神秘世界之中。这就是说，人既是个体的，又是无限的。相对个体的人来说平等是人的理想，相对于无限的人来说，平等是人的本然！人是个体性与无限性的统一。“众生”是个体性的“佛性”是无限性的。“一切众生悉有佛性”。众生与佛性统一也就是说个体性与无限性的统一。每一个个体都体现出无限。无限在个体之中，佛性在众生之中，圆满在分别之中。在无限慈悲的情感中，每一个人都可以走向无限的圆满和光明。
佛陀说：“所有的一切众生之类——像印壳孵化而生如龟如蛇，像怀胎而生如牛如马，像依湿而生如鱼如虾，像蜕化而生如蛾如蝇。不管有色，还是无色；不管有想，还是无想，抑或是非有想非无想，我都可以使它们超脱六道轮回，使它们进入无上圆满的涅槃境界。
所有众生都可以进入涅槃，所有的一切都可以获得无上的圆满，如同太阳普照万物，一切都在太阳灿烂的光辉之中，一切无有差别，无有障碍，一切都在人类的自觉精神下走向圆满，无限光明，无限澄澈。一切都在无限的圆满中平等无分。
一切众生悉有佛性。是不是说蚂蚁虫蛾都有佛性，都可以成佛呢？不是。“一切众生悉有佛性”，只是相对于人类而言，人类有别于万物是因为人具有自明性、自觉性。而动物和草木没有白明性和自觉性。只有人类才能清楚地认识自我，认识自我的佛性。佛陀说所有的众生皆入涅槃，并不是蚂蚁且虫蛾之类可以自觉地进入涅槃，而是说人在摆脱自我束缚，走向无限统一的过程中，因为自我克服了个体性，而与宇宙万物统一为一个整体，因此，所有一切众生都不是自我之外的对象，而是与自我融为一体的整体。自我通过超越的追求，走向圆满，因此，与自我融为一体的一切众生也都与我同时走向圆满。涅槃不是一个孤立个体的圆满而是个体的无限开放。当一个人的心胸克服了个体自我的束缚时，他就拥有了全人类乃至一切众生，整个宇宙。而实现这一无限的圆满，只是自觉的人类才能实现，而非蚂蚁虫蛾所能及。只有人类才能自觉其痛苦的现实，只有人类才能超越其痛苦的现实。动物和草木没有自我意识，不能意识到自我的分裂状态抑或统一状态。只有人类的自觉意识才能将它们融入开放的心灵而进入无限的圆满。因此说，动物和草木的混沌统一是自生的，是非自觉的。而人类的圆满统一最自觉的，因而是自为的。
传统认为，“一切众生悉有佛性”的含义是，所有的一切众生都具有成佛的可能性。佛性即是成佛的可能性，或者是能使人成佛即开悟的性质（赖永海《中国佛性论》）。然而，日本伟大的禅学家道元却打破这一传统的乃至权威的说法，认为这句话的含义是“一切即众生，悉有即佛性。”佛性不是一种可能性，不是像种子一样存在于一切众生之中。相反，一切众生，或更准确地说，二切有生命或无生命的存在，本即佛性。它并非在将来某个时候实现的一种可能性，而是“悉有的、原初的、根本的性质”。
如果说佛性是一种类似种子式的东西，那么，佛性就被理解为一种客体，一种主体已经具备的可能性，如同植物的种子，只有经过一定的条件就可以发芽生长，开花结果。在这种传统的认识中，隐含着主体和客体、可能性与现实性、内在和外在、现在与将来的二元对峙，这不是佛陀的旨意。佛性不是一个客体的实在，也不是一个主体的抽象，而是此时此地一切有生命乃至无生命的根本特性。如同涅槃摆脱了一切二元对峙一样；佛性也只有摆脱二元论，才成其为佛性。佛性从根本意义上讲是一种无限性。一切即众生，悉有即佛性，一切的一切都在无限之中。
我是神秘的灵明啊
在众生的心灵之中
我是万物的开始与发展
又是万物的终极！
——《薄伽梵歌》第十章
这神秘的灵明就是佛性。它存在于万物的每一瞬间的生灭之中，就像太阳普照着全世界，全世界的一切一切，都拥有太阳的光辉。当我们克服自我的束缚走向无限的开放时，首先要克服的就是所谓“客观中介”。在二元对立的状态中，我们面临的是主客体分裂的客观世界；而在禅的状态中，我们面临的是超越主客体对立的神秘世界。从客观世界走向神秘世界，我们必须克服建筑在人类虚假理性之上的人类自我中心主义，打破一切理性的虚设，打破一切假象的束缚，走向彻底的澄澈，无限的开放！
突破自我中心主义走向全人类！
突破人类中心主义走向一切生命！
突破生命中心主义走向“悉有”！
这超越自我乃至超越人类的“悉有”界，就是人类超度成佛的宇宙基础。人与“悉有”共呼吸与“悉有”共命运。人在自觉的过程中，同时觉一切有情和无情，人在无限的圆满中与宇宙的一切融为一体。佛性就是一切，佛性没有任何中心。如果）人把自我存在的基础开放到“悉有”界，并从“悉有”的无常性（起灭性）中解脱出来，那么宇宙方物的一切一切也都获得了佛性。所以说“青青翠竹，无非般若，郁郁黄花，尽是法身”。并不是说动物或草木可以成佛成道，而是说宇宙的一切有情和无情，在人觉醒的瞬间走进了人的无限开放的心灵。人类只有彻底的突破自我才能真正走向无限。
那是怎样一幅灿烂的图景
你的血液浓缩，胸膛爆裂
躯体的碎片与宇宙融合
宇宙跳动着你心脏的颤音
滚滚的雷声从胸膛迸出
染着血的光泽走进永恒
在有与无的极地
生命之灯长明不熄
佛性作为宇宙万物的终极实在，既不是客体的，也不是实体的。当我们用客观的目光来看待佛性时，佛性似乎就是斯宾诺莎的“上帝”。斯宾诺莎像释迦牟尼一样，以毕生的精力追求“人的心灵与整个自然相一致的知识。”看上去这两个伟大的脉博似乎是一致的，然而，他们走的道路完全不一样，斯宾诺莎用逻辑分析的方法推导出宇宙的最高实体——上帝（并非基督教的人格化的上帝），而释伽牟尼用沉思和顿悟的方法直觉出宇宙的最高境界一一涅槃。斯宾诺莎和释迦牟尼都通过爱自然来实现人的最高圆满。然而，斯宾诺莎的圆满是泛神论的，而释迦牟尼的圆满是无神论的。在斯宾诺莎的“泛爱”中，是把自然作为自我的对象去爱；释迦牟尼的“慈悲”，却是把自然作为自我生命的一部分。斯宾诺莎的上帝是客观的实体，在他看来，上帝是宇宙自然的唯一实体，“万物从上帝产生，又通过上帝而被设想”。上帝具有思维和广延两个属性，特殊的和有限的事物是“上帝”的“样态”。它依存于神圣而无限的存在，并为其所制约。由此可知，斯宾诺莎的上帝虽然剔除了基督教神中主宰万物的人格上帝的性质，也排除了布鲁诺的自然中的神圣灵光，但是，他并没有克服上帝概念中隐含的上帝与世界的对立，产生自然的自然（主动的自然）和被产生自然的自然（被动的自然）间的二元对立。在这种二元对立中，“上帝”的主导地位如同基督教的上帝一样。他唯一的贡献只不过是把人格的上帝变成客观的上帝。在释迦牟尼的佛性中，却完全超脱了二元对立。一切即众生，悉有即佛性，一切和众生一体，悉有和佛性同在。悉有和佛性并非是二元的两极，悉有不是现实性，佛性也不是可能性，在禅的静默中，佛性被理解为不可说，不可得，不可知，不可客体化的无限。
佛性不可说，在静默中；
佛性不可得，在无为中；
佛性不可知，在不可思议中；
佛性不可客体化，在无限的慈悲中！
因此，禅宗用否定词“无”或“空”来表达宇宙的终极实在，也用疑问词“什么”或“什么处”来表达对佛性的体认。在否定和疑问或静默中，佛性永远也不会被客体化，它活脱脱地存在于宇宙万物的每一瞬间。
同样，斯宾诺莎追求的知识与释迦牟尼追求的智慧也不一样，前者是分别智慧，后者是无分别智。尽管斯宾诺莎追求人与上帝的统一作为伦理学的最高准则，由于没有从根本上克服“二元论”，所以仍然是分别之智，而没有达到释迦牟尼的既非二元又非一元的圆满无分别的智慧。
只有在佛陀的圆满无分别的智慧中，才有宇宙万物的绝对平等。禅的实践通过智慧和慈悲实现这种绝对平等。智慧使人们认识到宇宙万物无有分别的平等，慈悲的情感使人们体验到宇宙万物的无分别的平等。前者是深层的精神自觉，后者是表层的情感体验。平等既表现为所有生命和非生命的统一，也表现为所有的生命和非生命都是无限的。在斯宾诺莎那里上帝的普遍性吞没了所有的生命和非生命，而在释迦牟尼那里，人的自觉的心灵融合了所有的有情和无情。在人的无限开放的心灵中，所有的一切都超脱了生死与起灭。
一切平等！
一切无限！
一切圆满！
无上的智慧如太阳一样普照万类！
无限的慈悲如月光一样弥漫一切！