“安史之乱”后，潘镇割据，朋党纷争，中原时局混乱。加之武宗废佛，佛教造像逐渐由北南移。因优越的自然地理条件，巴蜀地带便成为了那时佛教盛行的活跃区。这个时期的摩崖造像，几经演变，在造型艺术上明显呈世俗化特征。
宝顶山石刻中的“猫鼠图”，即充满了浓郁的生活化气息。
这龛精美的造像，宛若一副写意或素描画。柔软的紫竹，仿佛承载不了那只老鼠的重量。然而，蹲在地面上的那只肥硕的猫，却正仰头盯着从它利爪下逃脱的“猎物”。猫的阴鸷、贪婪和凶恶，使侥幸生还的老鼠仍心有余悸。以致老鼠眼中流露出的只有惊慌。但它低头与猫对视的那一刹那，心里似乎又涌起几分得意。
从佛教的角度解释，这龛造像揭示的，是人生的一大苦恼，即：求生不得，求死不能。猫盼鼠从竹枝上掉下来，以大快朵颐，是谓盼其死。鼠盼猫快点走开，以求活命，是谓盼其生。然而，命运却戏谑地抓住了这尴尬的一瞬，将猫和鼠置于永久的痛苦之渊。
倘若撇开宗教教义不谈，仅从猫和鼠的立场来辩证地看这龛造像，是否也可将之视为一场生死搏斗的演绎图呢？在这场较量中，双方的体型虽差别甚大，但形成的拉锯力量却是均衡的。这也正如人类的某些游戏。有时貌似实力强大的一方，却恰恰成了弱者；而原本实力弱小的一方，转瞬之间，却变得强大起来。猫随时可能变成鼠，鼠也随时可能变成猫。
只是，猫和鼠之间的斗争，可能并没人类这么复杂，它们只为活命本身而已。而人与人之间的争斗，更多的却是因为“欲望”。“欲望”才是真正使人陷入“求生不得，求死不能”境地的根源。就像已故作家史铁生说的那样：人真正的名字叫“欲望”。
佛教素有贪、嗔、痴“三毒”之说。“贪”就是对自己喜爱的对象产生贪念；“嗔”是对自己讨厌的对象排斥抗拒；“痴”则是不明事理，不知因果法则，不了解无常、苦空及解脱之道。佛家认为，人类的诸般苦难，皆由此“三毒”而生。而“贪”乃“三毒”之首。人对贪婪的放纵，导致了欲望的无法满足。这就好比心中游动着一条毒蛇，时刻搅得“心湖”无法宁静。一旦内心欲望膨胀，人便失去了自我。正所谓“飞蛾性趋炎，见火不见我”。
天堂和地狱之间，原本只有一步之遥，全看自己的脚步朝哪个方向跨。
在这个世界上，最寒冷的并不是冬天，最痛苦的也不是仇恨，而是“欲望”的永难餍足。其实，人并非不知道坐牢的凄苦，只是抵挡不住名利的诱惑罢了。