短视、贪婪，只看见眼前三寸利益，是造成悲剧的一大动力。贾谊说：“亡六国者，六国也，非秦也。”事实上绝大多数国家的覆亡，都覆亡在自己手上，岂止六国而已。
——柏杨白话版《资治通鉴·战国时代·公元前三三二年乙丑》
人生最大的苦处就是将利益放在自己所有财富的最显眼的位置，并且，为了它心甘情愿地受到魔鬼的支配，向其奉献出自己的生命和幸福。
柏杨先生总结出了造成悲剧的根源所在，即短视、贪婪、只看见眼前利益。因为目光短浅，看不到将来，所以把眼下的所得当成宝贝，沾沾自喜。殊不知坏事的家伙就是一“贪”字。
见利而忘真性，往往就是祸患的开始。《庄子·山水》有这样的寓言：
庄周到雕陵的栗园游玩，被一只翅膀七尺宽的鹊鸟碰到额头。他就抓起弹弓去撵。
在园中，他看见正得意鸣叫的蝉被螳螂所搏，而螳螂因有所得忘了自己，又被鹊鸟乘机攫取，鹊鸟只顾螳螂也不再注意身后。
庄周就警惕而叹，扔下弹弓回去了。管园子的跟在身后责骂他偷了栗子。
庄子三天闷闷不乐。弟子问他说：
“先生为什么不愉快呢？”
庄子回答说：“我为了守形体忘了祸患，观照浊水反而被清渊迷惑，忘了真性，所以管园子的人辱骂我，因为这才闷闷不乐。”
庄子这则故事告诉我们，欲念是祸患的根源。在求得利益自以为有福降临时，往往也会埋下祸患的根由。一味追求利，不论开始如何得意，最终必自取其辱，自取其祸。
不以物欲追求为目的而保持清静之心态，那么世事的无常及虚幻就会少得多，也不致轻易就动摇心志。即使是在平素的生活中，不对事情期望过高，不对未来做悲观猜想，便可求得心理和谐。与此同理，在得到快乐时不自得，在失意时不悲观绝望，如此才能称之为得到了驾驭生活的智慧和享受生活的智慧。
人生若想乐趣多痛苦少，若想有所发展，有品质地提高其实并不是一件需要煞费苦心的事情。清代石成金曾写过《惺斋十乐》一文，讲人生的十种乐境，这十种乐境正是平和宁静的心情所致，或者说，十种境况也是使心情安宁不至于傻到为欲念撞得头破血流的好办法，不妨一读：
乐于知福。人能知福，即享许多大福。当常自想念，今幸生中国太平之世，兵戈不扰，又幸布衣蔬食，饱暖无灾，此福岂可轻看。反而思之：彼罹灾难困苦饥寒病痛者，何等凄楚。知通此理，即时时快乐矣。
乐于静怡。不必高堂大厦，虽茅檐半室，若能凝神静坐，即是极大快乐。试看名缰利锁，惊风骇浪，不知历无限苦楚。我今安然静怡性情，此乐不小。唯有喜动不喜静之人，虽有好居室、好闲时，才一坐下，即想事务奔忙，乃是生来辛苦之人。未知静怡滋味，又何必强与之言耶？
乐于读书。圣贤经书、举业文章，皆修齐治平之学，人不可不留心精研，以为报国安民之资。但予自恨才疏学浅，年老七十余岁，且多病多忘，如何仍究心于此，尚欲何为乎？目今唯将快乐诗歌文词，如邵子（北宋哲学家邵雍）、乐天（唐代诗人白居易）、太白（唐代诗人李白）、放翁（宋代诗人陆游）诸书，每日熟读吟咏，开畅心怀而已。又将旧日读记之得意书文，重新诵理，恍与圣贤重相晤对，复领嘉训，乐何如耶。
乐于饮酒。予性喜饮酒，耐酒量甚小。每至四五杯，则熙熙嗥嗥，满体皆春，乐莫大焉。凡酒不可夜饮，亦不可过醉——宵旦昏沉不知其乐，且有伤脏腑也。
乐于赏花。观一切种植之花，须观其各有生动活泼之机，袅袅娇媚之态，不必限定牡丹、芍药之珍贵者。随便各种草本、木本之花，或有香，或有色，或有态度，皆为妙品。但有遇即赏，切勿辜此秀色清芳也。
乐于玩月。凡有月时，将心中一切事务尽行抛开，或持杯相对，或静坐清玩，或独自浩歌，或邀客同吟。此时心骨俱清，恍如濯魄水壶、置身广寒宫矣，此乐何极。想世人多值酣梦，听月自来自去，甚可惜哉。
乐于观画。画以山水为最，可集名画几幅，不必繁多，只要入神妙品。但须赏鉴之人，细观画内有可居可游之地，心领神怡，将予幻身恍入画中，享乐无尽。不独沧海凄然，移我性情也。
乐于扫地。斋中扫地，不可委之童仆，必须亲为。当摸箕执帚之时，即思此地非他，乃我之方寸地也。此尘埃非他，乃我沉昏俗垢也。一举手之劳，尘去垢除，顿还我本来清净面目矣。迨扫完静坐，自觉心地与斋地俱皆清爽，何乐如之。
乐于狂歌。凡乐心词曲诗歌，熟读胸次。每当诵读之余，或饮至半酣之时，即信口狂歌，高低任意不拘，调不按谱，唯觉我心胸开朗，乐自天来，真不知身在尘凡也。
乐于高卧。睡有三害，曰思，曰饱，曰风。睡而思虑，损神百倍；饭后即睡，停食病生；睡则腠理不密，风寒易入，大则中厥，小亦感冒。除此三害，日日时时，俱可享受羲皇之乐。不拘昼夜，静卧榻上，任我转侧伸舒，但觉身心快乐，不减渊明之得意也。
这篇文章真可说得乐中三昧。人生苦短，当珍惜生活中的若干美好，何苦让眼前的三寸利益遮住了自己的真性灵心呢？