《黄帝宅经》告诉我们：“宅以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肉，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带。若得如斯，是事严雅，及为上吉。”
当今世界上一些著名建筑师们都十分强调人、建筑、环境三者之间应保持和谐的关系，而“风水”正涉及到环境的选择这个问题。
人们总是要生活在某种环境之下，环境的好坏就免不了对人的行为和生活产生积极或消极的影响。人们建造房屋来躲避风雨及安度寒暑，其实，这是一种用人工形成的小环境，它与人贴得最近，关系最紧密，可以说是人的第一环境圈，可是这个圈子的范围实在是太小，人的触角感官与行为生活不可能局限在这么有限的范围之内，于是就需要向外面延伸。希望在第一环境圈外再建立一个范围更大的第二环境圈，可是人力难以胜任这一愿望，惟一可行的便是对自然环境做出抉择。风水学就是为了满足这种要求应运而生的。
（第一节）住宅环境的风水追求
住宅风水的基本问题，是一个人怎样选定吉祥宅地才能与周围的自然、人文环境谐调共处，并从中获得吉祥，汲取利益。
旺宅选址有哪三大要素？
中国风水学讲究“天人合一”。“天人合一”是一种人文环境观念，所以，能使人融入自然，接受天地灵气，并且不受不良因素侵扰的住宅就是好住宅。“藏风聚气”、“山环水抱”、“龙真穴地”是旺宅选址的风水三大要素。
“藏风聚气”是要寻找一个相对封闭的环境，这里可以让天地灵气有控制地进入，又可以将其留住。风水学强调“藏风聚气”，假如宅地风大，十分强劲，聚集的旺气就会被吹散；风势过缓，空气不大流通，也不适宜。只有柔和的清风徐徐吹来，清风送爽，这才符合风水之道。“山环水抱”其实跟藏风聚气有异曲同工之效，不过它更强调了对自然山水的利用。“龙真穴地”就是要找到一个深受天地精华的地方，从而让居住者获益。
选择封闭式的环境单元为住宅基址
风水家选择都城、村落和阳宅地址时，有一个总的原则，就是要具备封闭式的环境单元。这种环境单元被风水家称为太极，它跟地理学上的地貌单元相对应。风水家对太极的解释是：“既有天地，天一太极，地亦一太极，所生万物又各一太极。故地理太祖，一龙之终始，所占之疆域，所收之山水，合成一圈，此一太极也。少祖一龙之终始，所开之城垣，合成一圈，此又一太极也。祖宗一龙之终始，所开之堂局，合成一圈，此成一太极也。父母、主星所开之龙虎，合成一圈，此又一太极也。”（《地理知》）这是按地貌单元的大小来划分太极等级。太祖为一级，少祖为二级，祖宗为三级，父母、主星为四级。在同级太极中，又按地形结构分三层：外太极、中太极、内太极。这点在清人的风水书《地理》中讲得很清楚。他说：“太极有三层，风水有外罗城，为外太极。龙虎砂为中太极，护穴砂为内太极。其穴坪处，为太极中间一点。”风水家要据太极大小来安排都城、城市、乡聚、民宅。—级太极可建都，二级、三级太极可建城镇乡聚，四极太极宜建民宅。各级太极有一定的地域面积要求，如帝都要求大局，也就是垣局，垣局必落平原（《地理知止》）。平原面积要求四周在一百里以上；府衙要求四周有数十里的平原；郡县要求四周有十数里至二三十里的平原；乡村市井所在地的平原，四周亦不下数里。平原越大，铺展越阔，则力量愈大。这个力量指生产力，如资源丰富，人口众多，经济发达等因素。各级太极有的风水家称作大、中、小聚，大聚相当于一级太极，宜建帝都；中聚相当于二、三级太极，宜建城市；小聚相当于四级太极，宜建民宅或坟墓（《俯察本源歌》）。从理论上讲，住宅应当依山傍水。依山，可以取得丰富的生活资源，防止水涝，傍水有利于灌溉、洗涤、食用。吉利的宝地也要求有“四神砂”和周围水道。
主要内容是注重龙、砂、穴、水相配，山川形势有情。看地的具体方法有十条：一看祖山秀拔，即大河发源处的山脉秀丽挺拔。二看龙神变化，即山脉走向有起有伏，有变化。三看成形住结，即山脉起伏间形成的大小盆地、平原。四看落头分明，即河水交汇处。五看脉归何处，即山脉走向的终点。六看穴内平窝，即小地形。七看砂水会合，即穴周围的山水环抱形势。八看朝对有情，即穴前后的山。九看生死顺逆，即山水吉凶的选择，十看阴阳缓急，即山水向背的选择。十条缺一不成（《地理臆解》）。
住宅以坐北朝南为最佳
由于我国处于地球上特定的地理位置，因此，阳宅的南向是最佳朝向，当然，处于不同经纬度地区的阳宅各自以南偏东、南偏西为最佳朝向。从考古发现的新石器时代半坡遗址看，几乎所有的房屋都是坐北朝南，即风水师倡导的子午向。坐北朝南的阳宅，在炎夏可以避开阳光的辐射，在寒冬可以充分取暖、杀菌、得到维生素D的滋润。民间俗语云：“大门朝南，子孙不寒，大门朝北，子孙受罪。”此话不无道理。
风水中讲究“面南而居”，从文化背景来说，这与《周易》等书的思想密切相关。《周易·说卦》中说：“圣人南面而听天下，向明而治。”孔子在《论语·雍也》中说：“雍也可使南面。”就是说他的学生冉雍不错，可以做治人的君主。所有这些，都是“向明而治”思想的表现。这里所说的“向明而治”实际上就是指“向阳而治”。这就形成了一种中国古代特有的“面南文化”：天文星图是以面南而立仰天象绘制而成；地图是以面南而立用俯视地理方法绘制而成；都城是坐北朝南沿中轴线展开布局；建筑也多是坐北朝南兴建而成。所以中国古代的方位观念也很独特：前南后北（地图是上南下北），左东右西，与今天所使用的源自西方的方位观念恰好相反。这种“面南文化”观即“向明而治”思想的产生，又是由它特定的环境特点决定的。
中国处在北半球中、低纬度，阳光大多数时间都是从南面照射过来，人们的生产、生活是以直接获得阳光为前提的，这就决定了人们采光的朝向必然是南向的。时间一长，人们就形成了“面南”的观念，从而出现了“面南而立”、“面南而居”、“面南而治”的文化模式，风水中的“面南而居”就是这种文化模式的体现。
影响风水中“面南而居”观念形成的环境因素，除了地处北半球阳光多从南面照射之外，还与盛行风向有关。中国境内大部分地区冬季盛行的是寒冷的偏北风，而夏季盛行的是暖湿的偏南风，这就决定了中国风水——这个土生土长的环境模式也是一个坐北朝南的模式，它的西、北、东三面环山，以抵挡寒冷的冬季风，南面略显开阔，以迎纳暖湿的夏季风，足见中国风水模式是一个功能性很强的环境模式。
风水中讲究“面南而居”，但并不要求所有建筑千篇一律的坐北朝南，这是不可能的，因为建造方案受实际情况的影响。按照“游年八宅”法的规定，坐北朝南的“坎”的吉利方向可以有三个，它们是东南生气方（上吉）、正南延年方（上吉）和正东天医方（中吉）。所以，我们今天所看到的许多古建筑，其朝向多是南偏东、南偏西的，也有少数是东偏南和西偏南的。不仅古代建筑朝向多数是南偏东和南偏西的，就是现代建筑朝向，也是如此。按现代建筑学要求所测定的全国各地最佳建筑朝向来看，除武汉限于南偏西之外，其它各省（区）首府城市的建筑朝向均可选用南偏东，通常是10°~15°左右，多者可偏30°。当然其中很多城市除适用于南偏东外，还可适用于正南和南偏西方向。
看来，利用风水的原则也是有灵活性的，在不能“坐北朝南”的特殊情况下，只要住宅的修造符合风水所要求的挡风、采光、通气的原则，也是好宅。这是风水本身的功能性实用性使然。
理想的宅地应“藏风聚气”
《地理八十八向真诀》将风分为八种，并注释如下：
（1）前有凹风是明堂倾斜的标志，不是没有案山就是案山带凶，并且不能聚止生气。因此，此风不吉，主贫穷潦倒，子嗣无继。
（2）后有凹风表明无主山。此风不吉，主贫困，短命，人丁不旺。
（3）左有凹风是青龙软弱（低矮）不振的标志，为凶，这样就会丧夫寡居。
（4）右有凹风表明白虎继续不断，凶，这样就会子嗣无继。
（5）两眉凹风是指从主山和青龙以及主山与白虎山交汇处吹来之风。凶，这样就会伤家主和子嗣无继。
（6）两足凹风指来自青龙和虎部尾之风（是指青龙、白虎两抱山的尾部）。大凶，主倾家荡产，满门灭绝。如果这些风吹自艮方（东北方）则凶极无比。
如上所论，这八种风均不吉利。八方风简称八风。八风指来自八个方位之风。风水中没有凸风，只有凹风，之所以称凹风是因为只有当中有沟谷存在时，风才能由此吹进群山环抱的吉地。如果吉地为连绵不断的重山叠岭所层层环绕，那么当风吹来时，就会越此而过，不会吹进吉地。因此，吉地中的风反映了环绕吉地的山峦的质量。现在可知，尽管《葬书》并未将“山”定为最重要因素，但它仍然是风水中最重要的因素，比风更加受到重视。
至于吉地中风的性质，风水学确信风水穴处不应有任何方向的来风。但不管怎样，在一些特别实例，具有多方来风的地方也会很吉利。
按阴阳概念，风还可分为下述两种类别。若风从山顶往下吹则称之为阳风；反之若从山谷向上吹则称之为阴风。这是一种很普通的分类法。
风水实践证明，择基选址有几个步骤：觅龙、观砂、察水，点穴，把气从龙脉引下来，聚之于穴，即“山气茂盛，直走近水，近水聚气，凝结为穴”。首先是觅龙，即寻找祖山。古人认为山是气之源，在《望气篇》中谈到山的形势与气的关系：“凡山紫色如盖，苍烟若浮，云蒸霭霭，四时弥留，皮无崩蚀，色泽油油，草木繁茂，流泉甘冽，土香而腻，石润而明，如是者，气方钟未休。”反之，“凡山形势崩伤，其气散绝谓之死”。可见环境和“气”的关系多么紧密。
当“气”运行中，又必须有气的连续性，郭璞《葬经》说：“气因形来而断不可葬也。然断有几等：有为水冲者，有为路所截者，有为畚锸所伤者，龙行至此，未有不遭其害者也。”这里龙指“气”，气流希望不要受阻。
“气”被引下龙脉后，左右龙虎砂山夹紧：“若非龙虎夹紧直走近水旁，则水动而气散。”这时仿佛气流到达目的地了，需龙虎夹紧，否则就会漏掉，这里说的左右龙虎砂山就是上面提到的“形”，即环境空间，它像一个容器一样，容纳了“隐而难知”的“气”。
砂山之前还有朝山，不得与“气”冲突，应该“以其护卫区穴，不使风吹，环抱有情，不逼不压，不折不窜”。
朝山再向两旁是罗城，罗城是祖山分障包罗于外，即龙之余气也。余气还以罗城护卫，以确保气不外溢。
因此前有朝山，后有大而高的祖山，左有青龙，右有白虎，仿佛一个大四合院，全院的惟一出口就是水口，水口为“一方众水所总出也”，真好像四合院的大门，既是进出村的关口，又可能是溢气的通道，是个关键的地方。四合院总作有影壁，以防漏气，村落也不例外：“祖山开障展作罗城，罗城余气去，作关阑重重，关锁缠护周密。”这里关阑、关锁都是指水口。
古人选形可谓滴水不漏，用形紧紧拢抱着气。虽说气形相辅相成，但是像这样的气形关系在西方并不多见，这正是中国传统文化的特色。
“风水之法，得水为上”
中国风水学认为“水飞走则生气散，水融注则内气聚”，“大江大河一二十里而来不见，回头环顾，中间虽有屈曲，决不结穴。直至环转回顾之处，方是龙脉止聚”。在河曲附近选址，以水流三面、环绕缠护为吉，谓之“金城环抱”。
中国风水学认为：“气为水之母，水为气之子，气行则水随，水止则气蓄。”即曲水气聚。当水流到拐弯处，近乎水止的地方，气便有所储备。曲水比直水好。《水龙经·论形局》中说：“水见三弯，福寿安闲。屈曲来朝，荣华富饶”。《阳宅十说》中说：“凡宅左有流水谓之青龙；右有长道谓之白虎；前有污池谓之朱雀；后有丘陵谓之玄武，为最贵地。”把中国风水学的精髓一语道破。江河支流气聚，对于人体而言，天地气场为外气，人体气血气场为内气。当天地人三个气场流速相合时，对人体有利。大江大河气场流速大则人气散，中国风水学称“气冲”。江河支流流速小，接近于人体气场流速。大江大河旁适于建造大城市，而江河支流，适于建小村镇、民居等。
（1）对于直水，河左为阳。江河的左右岸分法是以人横跨江河，流水从背后流向前方，此时左手为江河左，右手为江河右。中国风水学认为：“直水两岸，右为吉，左为凶。”
（2）选址在河曲凸岸一侧，即水环抱三面岸上，远比选在凹岸，即河流反弓的一侧要有利。
（3）对于海港类城市不论左右，以“山环水抱”为主。山随水行，水界山住，水流山转，山随水去，风水里面水占了一半。因此，凡入一局之中，未看山，先看水。
就像常言所说的：蛟龙入水，如横空出世。水是龙的血脉，两水之中必有山，所以水会即龙尽，水交则龙止。水融注则内气聚，水飞走即生气散。水深处民多富，水浅处民多穷。水散处民多离，水聚处民多稠。流动的水要盘桓，流来的水要屈曲绕抱，汇聚的水要澄清。水质不论对风水，还是对人们身体健康都是很重要的，水色碧清、味甘、气香，则这个地方主上贵，就是最好的地方。水的颜色是白色，水温暖，水味清，那么这个地方主中贵。水的颜色很淡，水味辛辣，气味很浓烈，那么这个地方主下贵。水气味酸涩、发馊，那么这个地方是恶劣之地。
建宅居住应顺乘生气
风水理论提倡在有生气的地方修建住宅，这叫做乘生气。只有得到生气的滋润，居住者才能健康长寿。风水讲究山环水抱，其重要目的都是为了聚气、止气，以防止生气泄漏！
从形法角度看，生气可从地气和门气两方面考察。地气，概指宅基大小高卑、土质、湿度等因素及予人生理心理的影响效果。地气过强或过弱，都会使人在生理、心理上感到不适，就需要用门气或其他性质的气来进行调节。风水理论认为，房屋大门为住宅之气口。如果把大门设在正确方位，生气即可从大门流入，得气有利于空气流通。如果把大门设在闭塞的一方，谓之不得气。门气不宜过强或过弱，例如门气过盛会冲淡地气。
风水思想强调地气对住宅的影响，即居住环境的地质条件对居住者身体健康的影响，现代科学证明并非危言耸听。从科学角度看，居住地的地质条件至少在以下四方面对人体健康有明显的影响：
（1）土壤中含有微量元素锌、钼、硒、氟等，在光合作用下放射到空气中直接影响人的健康。明代王同轨在《耳谈》云：“衡而迁徙。”比《耳谈》早一千多年的《山海经》也记载了不少地质与身体的关系，特别是由特定地质生长出的植物，对人体的体形、体质、生育都有影响。
（2）潮湿或臭烂的地质，会导致关节炎、风湿性心脏病、皮肤病等。潮湿腐败地是细菌的天然培养基地，是产生各种疾病的根源，因此，不宜建宅。