借这个题目和大家谈谈心。哲学就是谈心，最早的哲学家，比如孔子、苏格拉底，都不开课也不写书，从事哲学的主要方式就是和青年人谈心。一个人要和别人谈心，首先必须先和自己谈心，哲学首先是一种和自己谈心的活动。今天我来和你们谈心，其实是说一说我和自己谈心的一些体会罢了。
人都是缺啥说啥，现在幸福成为一个热门话题，正说明大家感到不幸福。为什么会这样呢？我认为问题出在心态，心态不好，怎么可能幸福呢？这个时候就应该去找哲学。我搞了一辈子哲学，到头来发现，哲学的真正用处是什么？就是让你有一个好的心态。我们平时都过着具体的日子，做着具体的事情，有顺心的时候，也有不顺心的时候，有快乐，也有苦恼、困惑、纠结。哲学就是让你从这个局部中跳出来，看一看人生的全景，想一想人生的大问题、大道理，人生中究竟什么是重要的，什么是不重要的。这就是价值观，哲学对于人生的最大意义就是帮助你建立正确的价值观，一个人有了正确的价值观，就会有好的心态。你再回过头去看局部，对于重要的东西，你就能看得准、抓得住，对于不重要的东西，你就会看得开、放得下了。你仍然在过具体的日子，做具体的事情，但心态不一样了，境界也不一样了。
（前言）：幸福与价值观
1.幸福是主观感受，还是客观状态？
亚里士多德说：幸福是人的一切行为的终极目的，正是为了它，人们才做所有其他的事情。这话说了等于没说。他的意思无非是，人人都想要幸福，每个人无论做什么事，最后的目的都是要生活得幸福。譬如说，有的人想发财，想做官，但发财和做官本身不是目的，他是想通过发财和做官过上他心目中的幸福生活。有的人不想发财和做官，但并不是不想要幸福，他是认为发财和做官不能使他幸福，能使他幸福的是别的事情，比如搞艺术或做学问。由此可见，虽然人人都想要幸福，但人们对幸福的理解是很不同的，而重要的就在于这个不同。
幸福这个概念，一般是用来指一种令人非常满意的生活。然而，什么样的生活是令人满意的呢？衡量的标准到底是什么？有的人说，这完全是个人感觉的问题，自己满意就行。这当然也有道理，一个人对自己的生活不满意，觉得自己不幸福，你当然不能说他是幸福的。但是，自己觉得幸福，就是幸福的吗？有一种狂喜型的精神病人，大约谁也不会认为他是幸福的人吧。可见主观上的满意度是必要条件，但不是充分条件。
人们往往在想象中把自己最强烈愿望的实现视为幸福，可是，愿望实现了就真的幸福吗？怕未必。情况往往是，没到手的时候想得要命，到了手不过如此，预期中的幸福感会大打折扣。如果愿望只是停留在肉体欲望和物质欲望的层面上，情况就一定是这样。德国哲学家叔本华说：人受欲望支配，欲望不满足就痛苦，满足了就无聊，人生如同钟摆在痛苦和无聊之间摇摆。（笑声）他的结论是：根本就不存在幸福这回事。如果只在欲望的层面上找幸福，他说的就是对的。肉体的欲望，食欲、性欲，不满足是痛苦，满足的时候顶多有短暂的快乐，然后就是无聊。物质的欲望，比如对金钱的欲望，如果你把幸福寄托在钱越多越快乐上面，一定也会落空。钱少了你痛苦，钱多了，你没有更高的目标，就会无聊。然后你就要去赚更多的钱，但钱再多也填补不了内心的空虚，即使你富裕得成了一个金钟摆，仍逃脱不了在痛苦和无聊之间摇摆的命运。
问题出在哪里？就出在停留在欲望的层面上。这也是叔本华的说法的毛病之所在，超越欲望的层面，他的说法就不成立了。精神性质的愿望，就完全不存在这个不满足就痛苦、满足就无聊的悖论。比如说，你渴望知识，喜欢读书，你会因此而痛苦吗？当然不会，这类愿望本身就是令人快乐的。然后，你去满足你的愿望，你读了一本好书，读了许多好书，你会因此而无聊吗？当然也不会，你只会感到充实。所以，一个精神愿望强烈的人其实是充满幸福感的。正是在这个意义上，英国哲学家约翰·穆勒说：不满足的人比满足的猪幸福，不满足的苏格拉底比满足的傻瓜幸福。所谓不满足的人和不满足的苏格拉底，就是不停留在肉体欲望的满足上，他有更高的、更丰富的需要，有精神需要，精神上的追求是无止境的，不会有彻底满足的时刻，但他比光有肉体欲望的傻瓜和猪幸福。所以，对愿望要做分析，愿望因人而异，而每个人的总体愿望归根到底是由他的价值观支配的，价值观不同的人对幸福的期望是不一样的。
还有的人认为，幸福应该是一种客观状态，为了使这种客观状态有一个衡量的标准，现在兴起了幸福指数的研究。他们的方法大同小异，大致上是列出一些关键项，比如个人幸福指数包括收入、工作、家庭、健康、交往、休闲等项，国民幸福指数包括公平性、福利、文明、生态等项，然后按照重要程度给每一项规定一个分值，统计出来的总分就代表个人或国民的幸福状况。这作为一种尝试，当然是可以的，不过，我认为有两个问题要注意。第一，幸福不是纯粹的客观状态，毕竟包含个人感受的因素，因此难以数据化，幸福指数只具有非常相对的意义。第二，哪些因素被列为关键项，每一项的分值是多少，价值观起决定的作用，价值观不同，幸福指数的编制就不同。
综上所述，我们可以看到，不管是把幸福看作主观感受，还是客观状态，抑或是二者的统一，价值观都起了决定的作用。所以，说到最后，从哲学上来说，对幸福问题的探讨要立足于价值观。
2.哲学史上的幸福观
在西方哲学史上，幸福问题是讨论得很多的一个问题，大致分两派。一派叫快乐主义，认为幸福就是快乐，快乐本身就是好的，是人生的目的。这一派的创始人是古希腊哲学家伊壁鸠鲁，到了近代，代表人物是英国的经验论者，比如休谟、亚当·斯密、约翰·穆勒。谈到什么是快乐，这一派强调的是生命本身的快乐和精神的快乐，比如伊壁鸠鲁说：快乐就是身体的无痛苦和灵魂的无烦恼。你身体健康，灵魂安宁，这就是快乐，就是幸福。约翰·穆勒更加强调精神的快乐，认为它是比身体的快乐层次更高的快乐。
另一派叫完善主义，认为人身上最高贵部分的满足才是幸福，那就是精神上或道德上的完善。不过，他们一般并不排斥快乐，承认完善亦伴随着精神上的快乐。这一派的创始人是苏格拉底，他的学生柏拉图和柏拉图的学生亚里士多德继承了他的观点，在他之后还有犬儒学派和斯多葛派，近代以来主要是德国理性论者为代表，尤其是康德。苏格拉底提出一个公式：智慧=美德=幸福。在他看来，一个人如果想明白了人生的道理，懂得灵魂远比肉体重要，好好照料灵魂，做一个有道德的人，他就是一个幸福的人。
从中国哲学史来说，幸福这个词是现代汉语词汇，古代汉语里幸和福这两个字是单独使用的，没有幸福这个词，要了解中国哲学家对幸福的看法，主要依据他们谈论人生境界的那些内容。我觉得道家比较接近快乐主义，认为人生的理想境界是保护好生命的本真状态，庄子在这同时还强调精神的自由，崇尚那种与造物者游、与天地精神相往来的境界。儒家比较接近完善主义，认为人生的理想境界是道德上的自我完善，安贫乐道就是幸福。在精神生活上是乐道，在物质生活上就是安贫。孔子说：一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。又说：饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。你看他也很强调简朴状态中生命的快乐。
所以，比较两派的观点，我们会发现它们的差异其实并不大，两派的共同点是重生命、轻功利，重精神、轻物质。完善主义重视精神生活，快乐主义也认为精神的快乐更有品位。快乐主义重视享受生命的本真状态，完善主义也认为简朴生活才能使人真正享受生命。历史上没有一个哲学家主张物质欲望的无穷尽满足就是快乐，不会有的，否则怎么叫哲学家呢。快乐主义者约翰·穆勒说，幸福就是快乐，但快乐是有质的区别的，有层次的高低的，一个人只有品尝过不同的快乐，做过比较，才能判断哪一种快乐是质量更高的。所有品尝过不同快乐的人最后得出的结论是一样的，就是精神的快乐要远远高于肉体的、物质的快乐，是更强烈、更丰富、更持久的快乐。有的人只品尝过低层次的快乐，他陷在里面出不来，从来没有品尝过高层次的快乐，所以才会以为那是世界上最大的甚至是唯一的快乐。如果他以后提升自己，有了更高的追求，就会发现以前的那个状态并不是真正的幸福。这也说明了为什么不能只从主观感受来判断幸福，因为主观感受的优劣也必须用价值观来判断。
综上所述，我们可以看到，哲学史上谈幸福，就是从价值观出发的。
3.立足于价值观看幸福
谈幸福问题，价值观是绕不过去的，不从价值观出发，幸福问题就没法说清楚。人生在世，价值观是最重要的，决定了人生的境界，对幸福的不同理解实际上就导致了不同的人生境界。有人可能会说，价值观也是因人而异的，没法讨论。我说可以讨论，评价不同的价值观是有一个标准的，这个标准就是人性。
我们来看一看，人身上什么东西是最宝贵的，是最值得珍惜的，我们让它们处在一种好的状态，让它们的价值得到实现，人生就是幸福的。我认为人身上有两样东西是最宝贵的，其实这也是多数哲学家的看法，哪两样东西呢？一是生命，二是精神。生命是最基本的价值，没有生命什么也谈不上。同时，人不只是生命，还是精神性的存在，这是人和其他生命的区别之所在。我写过这样的一段话：老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。那么，怎么算是把命照看好呢？我认为生命应该是单纯的，把命照看好，就是要保护好生命的单纯，珍惜平凡生活。怎么算是把心安顿好呢？我认为精神应该是丰富的，把心安顿好，就是要积聚心灵的财富，注重内在生活。人有两个最主要的身份，一个是自然之子，一个是万物之灵，尽好老天赋予人的这两个主要职责，好好当自然之子，好好当万物之灵，人就幸福了。
所以，幸福就在于生命的单纯和精神的丰富。这两条是最重要的，没有这两条，物质的东西再多也不会真正幸福，有了这两条，物质的东西少一点也是幸福的。从主观上说，生命的单纯和精神的丰富是好的品质，具备这两种品质，也就具备了幸福的能力。从客观上说，是好的状态，如果你二者的状态是好的，那么从客观上评价你就是幸福的。立足于价值观看幸福，幸福问题就变得清楚简单了，你是可以支配自己的幸福的，因为你可以支配自己的价值观。
用这两条衡量，我觉得我们时代的重大迷误是过分地从外在方面去寻求幸福，把金钱、财富、物质的东西、外在的成功看得太重，大家一窝蜂都在追求这些东西。当然，你可以追求，但不要忘了最重要的东西，就是让你的生命和精神有一个好的状态，那才是真正能使你幸福的东西。如果你为了追求外在的东西把生命和精神的状态弄得不好了、混乱了，你就是因小失大，很划不来，结果一定不幸福。现在的情况就是这样，大家活得很忙很累，但并不幸福，毛病就出在价值观上。所以，你一定不要随大流，到底什么能让你真正感到幸福，你要去问自己的生命，问自己的灵魂。
一、幸福在于生命的单纯
1.区分生命本身的需要与物欲
生命本来应该是单纯的，为什么会变得复杂？一个重要原因是把生命本身的需要和物质的欲望混为一谈了。当然，生命需要一定的物质条件，但所需的物质是有限的，因而是容易满足的。大自然既然把你产生了出来，就已经给了你一个使你能够生存的物质环境，你要生存下来并不难。超出自然需要的物欲不是生命本身带来的，而是社会刺激出来的，是人比人比出来的，看见别人有了我也要有，没有就好像低人一等，这个东西是社会的竞争造成的。其实，物欲带来的快乐比生命本身的快乐浅和窄，比精神的快乐低。生命本身的快乐是生命根底里的快乐，又是自然广阔天地里的快乐，既深刻又宽广，可是，物欲不但把生命的单纯状态破坏了，而且遮蔽了生命本身的需要和快乐。
中外哲学家都强调，生命本身的需要和物欲是两回事。伊壁鸠鲁说：超出自然需要以上的欲望是造成痛苦的根源。自然需要本身是有限的，容易满足的，可是，如果你超出自然的需要去追求物质，那是没有尽头的，你就走上了一条痛苦的不归路。
在中国哲学里，道家最强调生命本身的需要和物欲的区别。《淮南王书》里有一句话：“全性保真，不以物累形。”“全”就是完全、完整，“性”就是天性、本性，“保”就是保护，“真”就是真实，你要保护好你的完整的真实的生命状态，不要用物质去损害它。这也就是庄子经常说的“保其性命之情”、“不失其性命之情”，他还说：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”意思是说，如果你把你的自我丧失在物质里面了，把你的本性丧失在世俗里面了，你就是一个颠倒的人。什么颠倒？就是价值观颠倒了嘛。
那么，生命本身有些什么样的需要呢？人是自然之子，作为一个生命需要什么，是由大自然规定的。在我看来，那其实是一些平凡而又永恒的需要，但它们构成了生命的核心。大致说来，在和自然的关系上，人要有良好的自然环境，要与自然和谐相处；在人自身，有对安全、健康、闲暇的需要；在人与人的关系上，我特别强调要珍惜和享受那些自然性质的情感，就是爱情、亲情、家庭。所有这些需要都是生命本身的需要，为物欲忽视它们，牺牲它们，就是价值的颠倒。下面我着重谈其中的两项。
2.与自然和谐相处
人是自然之子，在合宜的自然界环境中才能生存和发展，这是一条永远的规定。所以，有一个好的自然环境，与自然和谐相处，永远是生命最根本的需要，是人类幸福的永恒前提。这个道理丝毫也不复杂，但常常被我们忘记了。
从个人来说，我们要亲近自然，亲近土地。人类的技术日新月异，给我们带来了许多便利，但也使我们离自然越来越远，反正我自己并不觉得我们比古人幸福。李白当年“一生好入名山游”，走了许多崎岖的路，留下了许多不朽的诗。我们现在乘飞机往返景区，乘缆车上山下山，倒是便捷了，但看到、感受到的东西可有李白的万分之一，我们比李白幸福吗？苏东坡当年夜游承天寺，对朋友感叹道：“何夜无月，何处无竹柏，但少闲人如吾二人耳。”我们现在更少这样的闲人，而最可悲的是，从前无处不有的明月和竹柏也已经成了稀罕之物，我们比苏东坡幸福吗？