总摄颂曰
舍利子出家 并外道二人
及驱乌少儿 阿罗汉病女
别摄颂曰
舍利子出家 许受近圆法
调伏谓小军 外道并五种
尔时有占波国王。名曰央伽。复有邻国摩揭陀王。号大莲华。两境相接。并皆人民炽盛。丰乐安隐。兵马精强。互相攻伐一得一失。已历多年。后于异时。其央伽王。以国充人实。追计旧怨。即缮甲治兵。盛兴军旅。诫期誓众。共来诛灭。于时边人先觉。驰使报王。其王既闻。出师御捍。交兵对战。莲华败绩。收军入城。闭关固拒。时央伽王志在平克。遣使报曰。若也出降为善。如其不者。终不相容。假使腾空。飞罗掩取。设令入水。沈网牵来。乃至登山窜林。亦无逃路。其莲华王闻已大惧。即告群臣曰。今央伽兵盛。严使又来。国难既深。何方免释。诸臣答王。说伽他曰
有王便有国 无王国不存
国破可还兴 命殒终难续
国命两相违 人应善护命
国破还成立 命断更难期
时诸臣等劝王出降。王从其义。便自锁颈。诣央伽处。相与立盟。永供输税。其事既毕。遂即放还
尔时菩萨在睹史天宫。观察世界。有五事具处。将欲下生。时六欲诸天。办所应办。于迦维罗卫国。阅头檀家。三净摩耶夫人胎中。乃令获大吉梦。见菩萨作白象形。降神母胎。当此之时。大地震动。光明晃耀。映夺金色。周遍世界。过日月轮。乃至上极三十三天。朗然洞彻。一切幽暗。无不皆除。设使日月威光。先所遗漏。不自分辩。长处晦冥。一遇神先。普皆相见。然圣人示相。非世间所知。于时有四大国王。第一王舍城。有大莲华王。第二室罗伐城。有摩罗大王。第三邬舍尼城。奢多弥大王。第四骄奢弥城。阿难多泥弥大王。此之四王。当菩萨降生之日。各于内宫。俱诞太子。其大莲华王。以诞子遇光。便谓子瑞。作是念言。我子威德。如日出时。我子威光。能照世界。以其光影殊胜。用表休祥。因遂名为影胜太子
时摩罗大王。亦同彼王。以彼光明。而为子瑞。便作是言。我今此子初生。休征殊胜。光明遍满。国界清夷。宜可表德立名。因遂名为胜军太子
时奢多弥王。亦同彼王。将为子瑞。而作是言。我子有德。出现光明。宜可立名。表彰休祥。因遂名为出光太子
时阿难多泥弥王。亦同彼王。以为子瑞。而作是言。我子诞生。如日初出。扬光破暗。光辉转升。用表嘉祥。因遂名为日初太子
尔时四国王等。各各为子标瑞立名。咸悉不知并是释迦菩萨。大威神力之所显现。然诸王子。并久积胜因。有大愿力。各将眷属。随圣来生。所以影胜应期。亦是异人间出。遂使初生之日。五百大臣。皆生一子。随其族姓。而为立名。其影胜太子。置八乳母。而保养之。日就月将。如莲华出水。其所习学。经书技艺。历数算计。及一切刹利灌顶王法。无所不解。更复留心工巧之处。及调象驭马。乘车等法。弯弓走箭。搭索之方。击剑治疮。众术皆尽。四种明处。贯练无遗。并五百大臣之子。亦悉通达。后于异时。太子监国。因于暇日。乘象游行。乃见人间征敛赋税。便问从者。此辈何故有所征求。答曰。彼是邻国央伽王使。远来收索。太子问曰。我国何故输税与他。答曰。久来若此。是时太子。即召使人问曰。彼国是刹利灌顶王。我国亦是刹利灌顶王。统化不同。人民各异。何缘越国踰限。就此征求。宜可即还。从兹永绝其使闻已。便作是念。今此太子。禀性刚犷。意欲违盟。令我空返。我等今者可就大莲华。而为征索。既见王已。还敕依旧征收。太子却归。还逢此使。如前征索不止。太子告曰。我已发遣。何得尚留。即还为善。若不去者。必加严罚。诸人怀惧。相率俱还。至国具奏王知。其影胜太子。为人犷暴。违盟负信。不受征科。幸愿大王早为先策。如其不尔。恐招后患。时王即以伽他。答使臣曰
树木在萌芽 爪甲便能断
扶疏大连抱 斤斧莫能摧
尔时央伽王大怒。便发使致书大莲华王曰。影胜逆命。系颈送来。若不然者。我当自往。就彼屠戮。宜知朕意。莲华闻已。君臣恐惧。唯忧亡国。便召影胜。责其违拒。并遣与书。影胜白言。彼是刹利灌顶王。我国亦是刹利灌顶王。境界各殊。何缘供税。唯愿大王与我四兵。自共对决。时莲华王即自思忖。知其影胜堪谋大事。遂乃复书央伽王曰。辱书。赐追影胜。仍令系颈驰送将来。但我此子。欲令绍继先王。严告虽加。未敢从命。大王必欲雄力掩覆。猛气相陵。横野列兵。唯知待罪。央伽披奏。忿怒非常。便敕合国征兵。炼磨器械。我将亲往。破灭莲华。诛斩影胜。遂兴万众千军。兵马腾跃。旌旗蔽地。钟鼓聒天。直入摩揭陀国。时莲华大怖。即召影胜。付授四兵。于时太子既受王教。率大臣子。而宣令曰。央伽与国宿仇。我今报复。寇贼入境。伫济嘉谋。汝等世积功勋。受国恩宠。何方助我。破贼安人。答曰。某等虽无计略。敢竭股肱。侍从太子。尔时影胜说伽他曰
治国养黎人 应当善守护
为他所侵夺 万姓失归依
是时太子告诸人曰。汝等同心共力。卫护于我。作是语已。号令三军。兵马咸发。时大莲华王。登高楼上。与诸侍卫。前后围绕观望军众。谓诸臣曰。此是谁兵。答曰。此是影胜太子兵。王曰汝等应知。兵众甚大。宜可号为兵众影胜。其中或称此是大梯影胜。如是种种叹美太子威德盛相
尔时太子告诸人曰。吾闻善战者。不劳军阵。今央伽王有大兵马。其数甚多。不可争锋。致伤我众。权谋秘决。擒获为先。即募骁雄。伺其无备。遂杀央伽。三军六师。一时退散。爰整兵士。逐北前临。彼国之人。不知王死。安城固守。时影胜太子即令枪彼王头。示于城内。仍宣令曰。此是汝国央伽王头。汝等可急开门。若不尔者。同时丧命。众闻大怖。即为开门。诸有大臣。系颈归款。所有百姓。无不顺伏。是时影胜太子既入城已。遣使闻奏。还白父王。幸承大王威严。臣人尽力。央伽逆命。今已斩除。合境无虞。远安迩肃。莲华闻已。庆悦无量。即以种种衣服璎珞严身之具。及七宝盖送与影胜。即便令彼占波为王。以代央伽。其国百姓。因共号为影胜大王。后时圣德神功。通被幽显。人民丰乐。寇贼屏除。威德嘉声。流布遐迩。后于异时。莲华王崩。摩揭陀国诸群臣等。告哀请还。统治本国。是时影胜即以占波国事。付彼旧臣。严驾星驰。赴哀归国。服制既毕。绍继父王。以法化人。风调雨顺。百谷丰熟。兆庶又安。立德转高。邻国慕化。无诸怨贼。尔时中方有一婆罗门子。欲学法术。遍行诸处。渐至南方。其南天竺。有大婆罗门。名曰地师善明四论。世号大师。即便诣彼师所。顶礼其足。叉手白言。我于师所。为弟子礼。彼即问曰。欲何所学。答曰。我今学四明大论师曰。任随所学。即便学诸事法。婆罗门法。每月三日。诸事皆悉不作。或时洗浴。或入城市。或火中烧木。既到是日。诸婆罗门子。共往取木欲烧随路而去。便即相问种姓生处。犊子等四姓。随一而说。复相问言。汝是何方。一即说言。我是东方。或有说言。我是南方。或有说言。我是西方。或有说言。我是北方。复作是言。彼诸国土。我悉见闻。即伽他曰
智慧出东方 两舌在西国
敬顺生南国 恶口居北方
婆罗门子等作如是言。诸处悉知。不知中国如何。诸弟子等咨其师曰。邬波驮耶。我今欲往中国。见彼国土。复欲于彼水中洗浴。承事参礼彼方诸师。彼国论师。我欲伏之。我等名称。必远知闻。多获珍财。而为利益。彼婆罗门。于弟子处。甚生爱念。所有衣物。分给弟子。资缘既办。共往中国。随路而行。或有诸余智人来者。与其言论。悉皆得胜。或有得服。以瓶盛灰。打其头上。或有诸人。来学骑术弓箭战具。咸悉教之。或有诸人。以香花等幢幡宝盖。而来迎之。复有无量诸人皆悉来至。而师事之。渐渐游行。所经诸国。城邑村落。悉皆得胜。方至中国。时婆罗门作是念曰。我闻诸有智人。并在王门。我等今日亦应往彼。而当伏之。犹如何等。譬如大树根及枝叶。我所经诸处。论议得胜者。犹如枝叶。若于王边。而得胜者。由如罚根。我今宜往王所。即便往去。既至其所。咒愿王曰。长寿无诸灾障。立住一面。而白王言。我于师所。承得少多学问。愿欲与王国内诸师。共为谈论。王即告曰。任自随意。王又告诸臣曰。我此国中。有如是婆罗门。能与彼人论议不。诸臣答曰。有那罗村中婆罗门。解四明论。智慧如火。彼自造论。题名摩吒罗。王曰。唤彼邬波驮耶来。大臣依命。请至王所。同前咒愿。王即告曰。汝能与彼婆罗门。于我前论议不。彼答曰。承王威命。尽其力能。敢为酬对。当即依法。作曼荼罗两边施座。王即敕曰。谁当先与。大臣答曰。客婆罗门。名曰地师。可令先首。彼既先与诵五百颂已。便住默然。时摩吒罗覆诵其颂。出多过失。即便告言。其诵言义。甚不相当。不合道理。地师闻已。便即默然。无所言说。论议之法。默然不答。便是堕负。王告臣曰。谁为得胜。谁是不如。大臣答言。摩吒啰论议得胜。其王心悦。作如是言。我国界内。亦有如是聪明大智慧人。王问。邬波驮耶。住何聚落。答曰。那罗村。王即赏赐那罗村。任汝受用。世人常法。悉欲求乐。有诸婆罗门女。比求夫婿。竟未能得。时摩吒罗便于自类取妻。共住欢娱。不久乃生一子。广为设会。其子体长。便与立字。名为长体。以种种供给养育。渐渐长大。教其艺业。所谓算计手印。婆罗门行。洗净取灰取土。赞叹四薜陀书。祭祀读诵。施受六种悉得成就。后于异时。复诞一女。其女眼目。如鸲鹆鸟。诸亲会集。建立名字。号为鸲鹆。其女养育。渐长成已。父教文字论义之法后于异时。共兄论义。互相击难。妹得胜时。父告子言。汝是男子。被女论胜。我若无后。所有受用。必输失他。于后有南天竺国。有婆罗门童子。名曰底沙。善明无后世论。为求法故。从南方来至摩吒罗所。礼其足已。白言。大师。我欲于邬波驮耶处学问。问曰。欲学何艺。白言。欲学无后世论。报曰。任汝所作。既受法已。若放学时。论说之事。如前广说。其童子底沙后在王前共师论。各立两宗。此摩吒罗最为年尊。可应先举。其摩吒啰便作是念。彼婆罗门子。新学论成。恐难不得。今应捉彼错处。作是念已。时摩吒啰即先举出长五百颂。彼婆罗门子复颂答已。便捉过失。此是非言。此言非类。此说不可。彼遂默然而住。凡论难不如。无言答者。是为堕负。于时国王问大臣曰。此谁得胜。臣白王曰。底沙婆罗门为胜。时王告言。胜者赐其村邑。时诸大臣前白王言。若来论难得胜。即赐村邑。其摩揭陀国。不久总尽。应取摩吒啰村。与彼受用。时王告言。如是即夺摩吒啰受用所封。与彼底沙。其摩吒啰即命妻曰。贤首。宜速装束。往诣余方。其妻问曰。何故。时夫答言。我久承事国王。今论难之时。不护于我。夺我村邑。其妻装束欲去。时诸亲族既闻此事。即来问曰。邬波驮耶。何故装束。答言。我久承事国王。论难之时。不护于我。是故余去。亲族报言。此住甚好。于亲族中。请住于此。彼即颂曰
本国被人欺 外国住最胜
不被欺之处 是本国亲族
时底沙婆罗门闻已。报言。邬波驮耶。我是客人。暂住即去。其邑受用。还当相与。时摩吒啰。虽蒙恩惠。亦不肯住。底沙又言。且宜住此。分取半邑。我亦取半。报曰。善哉。摩吒啰即命妻曰。贤首。我久承事国王。不护于我。今底沙极大恩造。与我半邑。我以此女。与彼为妻。妻曰。待长子俱瑟耻罗。其父即命子曰。我久事王。于论难时。不能护我。此底沙婆罗门。有大恩惠。分半邑与我。今嫁舍利。与彼为妻。子白父言。此之底沙。是父怨仇。夺邑将去。岂合为亲。父便报曰。汝是愚痴。无所识知。父母正意。子不敢违。即依礼法。嫁女与彼底沙。时俱瑟耻罗便作是念。我今被欺。但由少学寡闻。然此底沙婆罗门。为解无后世论。今时得胜。我亦应学。作是念已即问。诸人何处方国明解无后世论。有人报曰。南方最善。彼即渐次而行。至南天竺。遍问国内。谁明无后世论。有人报曰。某甲梵志。彼既闻已。即诣梵志处。白言。尊者。我欲事仁为师。愿哀纳受。彼师即问言。欲求何事。答曰。欲学无后世论。梵志报言。我不教授俗人居士。彼即答言。若如是者。我今出家。梵志即与出家。便自要期。我若不解此论者。终不剪爪。爪既渐长。时人皆号长爪梵志。于时舍利与底沙婆罗门。欢娱欲乐。时有净天。久种善根。当受最后身。不乐生死。专求涅槃。不求后有。持最后身。从净天没。便于舍利腹中受胎。当受胎时。其母梦有人持炬入己腹中。复登大山。腾在虚空。又见大众而礼己身。是时舍利于梦觉已。即向夫说如是等梦。其底沙婆罗门。虽解梦书。不闲此事。即往明解梦书婆罗门处。说言。我妻昨夜作如是梦。彼即答言。其梦甚善。婆罗门记曰。当生善子。年至十四。即能善诵天帝等论。复于一切论难问答。得为最胜。所言登大山。腾虚空。众礼等者。当得出家。有大威德。成就大戒。天人所敬。作是记已。后于异时。底沙婆罗门而与舍利论难。舍利得胜。时底沙作如是念。昔时论难。我已得胜。今时不如。此有何缘。复作是念。此应由胎。是彼威德。乃于后时。十月满足。生一男子。形貌端严。色相具足。身紫金色。顶圆若盖。垂手过膝。额广平正。鼻高修直。广说如余。乃至宗亲集会。欲与立字。当作何名。父曰。此儿宜可将诣外翁。当与立字。既至翁处。白言。大翁。此子当立何字。其翁告曰。既是底沙之子。宜可名为邬波底沙。使将儿还。底沙问曰子立何名。报曰名为邬波底沙。于时底沙便作是念。此子既与父族为名。我今更与母族为字。名舍利子。时人或云舍利子。或云邬波底沙。即以孩儿。付八乳母。时母养育。以上乳酪。及以醍醐。而供给之。速得长成。如莲出水。既渐长大。令修学业。世间技艺。悉皆通达。四薜陀论。总蕴在怀。至年十六。善解帝释声明。能伏他论。后于异时。遂于父前。诵薜陀等论。子白父言。向所诵者。是何义趣。父曰。我今不知。答曰。此所诵者。是古昔仙人所作赞诵。时人虽不知义。仙人赞颂。非无义理。其舍利子。学既胜于诸人。其父先有五百弟子。悉归舍利子。尔时舍利子教诸弟子。所有明论。无不周悉
尔时林围聚落。有一大臣。名曰形影。于此而住。大富多财。受用丰足。娶妻虽久。了无子息。常希男子。在处祈求。所有山林树神。无不祈请。如是广说。时有最后生人。从天没已。来托母腹。广说如上。既诞子已。广设亲会。欲立名字。诸人报言。既是天抱将来。可名天抱。亦名目干连。时彼长者即以孩儿。付八乳母。养育长成。如莲出水。乃至广说。六种法事。四薜陀论。悉皆通达。时彼天抱教五百弟子。学罢之时。五百弟子诵赞入城。其邬波底沙诸弟子等。亦诵赞入城。尔时底沙弟子报目连弟子曰。仁等何故错诵论文。彼问如何。复问。仁等于何处学。答曰。我之师主。犹如日月。具一切智。在林围聚落。有大臣子。名目干连。我于彼学。邬波底沙弟子。学问具足。无有畏惧。情怀喜悦。即往亲教师边。师既见来。问曰。何故喜悦。答言。无事。师即以颂曰
所有内情意 亦应准可知
以声色根形 知隐不可得
说是颂已。告弟子曰。必应有事。时诸弟子以缘具说。师即报曰。彼所诵者。是我回文。并皆不错。弟子闻已。默而不喜
尔时目干连弟子等。往诣师处。悉皆不喜。师见问曰。何故不乐。答曰。无事。师即报言。必应有事。何故不说。是时弟子以缘具说。师言。彼所诵者。然彼师主聪明智慧。所是长论短论。促文引文。极甚巧妙。尔时二师互相知闻。欲求相见。时邬波底沙诣其父所白言。我欲暂往林围聚落。父问何故。答言。彼有大臣。名曰形影。有子名为俱哩多。我欲相见。父曰彼人智慧。可胜于汝。子报父曰。智慧不胜。然彼大富多财。众人叹美。时邬波底沙说伽他曰
年长是为尊 多财人亦尊
若有多闻者 咸共尊承事
父闻子语。而告子曰。彼若来此。当可教授。不应往就。时俱哩多诣父白言。我欲往那刺陀聚落。父言。何故。子白父言。彼有婆罗门。名曰底沙。有子名邬波底沙。欲往相见。父告子曰。彼富于汝。子言。不富于我。然彼智慧胜于我故。时俱哩多说伽他曰
年长是为尊 多闻人亦尊
若有多财者 咸共尊承事
父告子曰。彼若来此。应与财物。不应往就。后于异时。王舍城中。有大节会。时王常法。或自往诣。或使太子。王有别缘。不获自出。即遣太子未生怨去。出城游戏。于时形影闻太子出游。便作是念影胜王死。未生太子当继王位。我俱哩多承事为臣。作是念已。而告子曰。汝可往彼游戏之处。安四高座。所为王座。大臣座。音声座。婆罗门座。复告子曰。汝宜于大臣座上坐。闻父语已。即诣往坐。是时底沙。亦闻影胜王遣太子。出城游戏。即告子曰。汝应往彼。看四高座。汝将瓶钵。及以锡杖。置第三座。汝于第四高座上坐。日出日没所有论师。非与汝等。子闻依教。即诣往坐。时诸人等。种种音乐。歌咏赞叹。邬波底沙。默然而住。诸人见已。各相谓曰。此人必应大愚。非愚大智。所以默然。时诸音乐。悉皆停住。于时俱哩多问邬波底沙曰。汝见音乐歌咏人不。答曰。我整内观。不见斯事。报曰。不见耳可不闻。邬波底沙以伽他答曰
死皮筋作乐 令众有欢喜
无常急若轮 智者知非乐
时俱哩多。及以众人。闻说颂已。便即问曰。汝是邬波底沙不。报曰。大众当知。我是邬波底沙。即问俱哩多曰。汝见如上音乐等不。答曰。不见。又复报曰。汝贪内观。耳可不闻。时俱哩多以伽他答曰。一切璎珞等。庄严身受重。作舞动形躯。皆是虚诳摄。歌咏作戏者。譬如号叫声。此等皆无常。思之有何乐。尔时邬波底沙告言。汝是俱哩多耶。众人答曰。如是。邬波底沙报曰。我为汝来。共汝出家。俱哩多答曰。所为诸祭祀。及祭祀火神。求福修苦行。斯其果报。皆在手中。家是大臣之种我常乘象。何为出家。尔时邬波底沙说伽他曰
树若欲倒时 枝叶不相济
死时亦如是 受用不能救
尔时邬波底沙说伽他已。告曰。仁来。同共出家。答曰。我问父母。告言好去。如是语时。此俱哩多即至父所。白言。愿父放我。清信出家。从家出家。其父告曰。所为诸祭祀。及祭火神法。求苦修行所得果报。汝今已获。复是大臣之子。乘象之士当作大臣。何为出家。时俱哩多即于父前。说伽他曰
宁于林内树皮衣 共兽同居食诸果
不缘国事禁闭缚 智者不为恐惧事
父闻颂已。告曰。唯汝一子。如初月轮。爱之若此。如前广说。凡是儿子。皆依父母。志愿不移。从汝出家。既蒙许已。于时同侣咸并到来。时俱哩多即发胜心。策励身意。往那刺陀村。其邬波底沙。常乐寂静。在阿兰若处。领诸弟子。有五百人。令诵梵静神咒。时俱哩多渐次而行。至那刺陀聚落。问诸人曰。邬波底沙。今在何处。村人答曰。今在阿兰若处。领五百众。诵梵静神咒。时俱哩多即往阿兰若处。既相见已。报邬波底沙曰。出家之事。今正是时。邬波底沙曰。仁得父命。放出家耶。答曰。得也。邬波底沙。语俱哩多曰。仁今暂住。我亦问父。令我出家不俱哩多曰仁今去问何时得来。答曰。暂去即来。邬波底沙至父母处。白父母曰。今有启请。愿垂哀愍。我意欲求清净出家。父母报曰。甚为善事。如汝所愿任汝出家。尔时邬波底沙还至俱哩多处。白言。俱哩多。父母已听。来共出家。又问众人。汝等父母放出家不。众人答曰。已听。时俱哩多曰。我问父母。已淹日月。仁作何计。来去速还。答曰。汝家因缘。厚重牢禁。所以来迟。我家累轻。是故来早。非但今日。乃至五百生来。曾已出家。又常发愿。愿当生处。非贵非贱。处中而生。缘此缚轻。所以来速。时俱哩多告众人曰。我宗高贵。今欲出家。岂得随宜。共往王城。问诸净梵。于时六师外道。在彼城中。皆悉自谓。俱得神通。自在无碍。其邬波底沙。俱哩多等。即问六师脯刺拏曰。行何法眼。习何教法。复得何果。若持梵行。获何殊胜。彼师答曰。我如是见。我如是说。无与。无爱。无见。无祭祀。无善行。无恶行。无善恶业报异熟果。无今世。无后世。无父。无母。无化生有情。世间无阿罗汉。正行正成就。若见此世后世者。于此自法。证明神通。说得圆成。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。唯受此生。断后世有。命终即坏。四大共成。假为人身。是命断时。四大各归本处。第五空界。诸根即转。将此死尸。于林间焚烧。既变为灰。骸骨鸽色。即无人也。乃知了已。智者行施及受施者。所是说有之人。悉空妄说。虚叫之言。并皆愚夫。若是智者。了俱断坏。知无后身。尔时俱哩多。及邬波底沙。作如是念。此师住于非道。行于非智。仁者不应随彼而学。修行崄道。说伽他曰
邪解非善说 情乐下劣法
善教若如是 非法当云何
说是语已。当知彼是如击空器。击已而去。次诣末羯利瞿阇离子处。白言。仁者行何法眼。习何教法。复得何果。若持梵行。获何殊胜。答曰。我如是说。如是见。无因无缘有情受苦。无因无缘得净。不由因缘自然得净。无因无缘有情无智慧无见无因无缘有情自然智慧有见。无力。无精进。无丈夫无世力。无我形。无他形。无我作。无他作。一切有情。一切有命。一切有类。无处无居无观。决定正道。有情归依。苦乐觉悟。所谓六道众生。时俱哩多。及邬波底沙。作如是念。此师住于非道。乘于邪道。智者远离。此是崄道。如是知已。说伽他曰
邪解非善说 情乐下劣法
正法若如此 非法当云何
作是语已。如击空器。知非而去。次往珊逝移毗刺知子处。白言。仁者行何法眼。习何教法。复得何果。有何殊胜。修何梵行。答言。摩纳婆。我于此处。作如是见。作如是说。汝应如是。为杀命故。应如是作。及教他作。应以自烧。及命他烧斫截害等。亦如是作。不与应取。于欲应行。妄语应作。酒等应饮。多积人山。利刀应杀。应剉为聚。如是种种杀害。无有罪业。亦无有报。于恒河南岸。种种杀生。于北种种设会祭祀。无罪无福若行布施持戒精进等法。及以四摄。如不作者。得大果报。尔时俱哩多。邬波底沙。共相谓曰。此说非理。并是邪教。应当恐怖。智者远离。作是语已。说伽他曰
邪解非善说 情乐下劣法
正法既如是 非法当云何
作是语已。如击空器。舍之而去。次诣阿市多鸡舍甘跋罗子处。白言。仁者行何法眼。作何教示。有何殊胜。修何梵行。复得何果。彼便答曰。摩纳婆。我有如是见。如是说。复有七身。何等为七。所谓地水火风。苦乐及命。彼皆无作。无所作。无化所化。无有损害。积聚安住。犹如木梢更互相持。彼皆不生。无变易故。至不相害。若福若罪。若以罪福。若苦若乐。若以苦乐。于彼七中。谁是丈夫。能相杀害。能杀所杀。皆无主宰。不坏世间。命于六身。居窍而住。与六为主。终无损害。于中亦无能相害者。亦无斗诤。无有悟者。亦无发悟。亦无忆念。无有省者。亦无表者。无表示者。凡有一万四千六百发趣度门。以为上首。复有五业。三是应作。二是所作。亦有全业。亦有半业。六万四千观属。六十中劫。一百三十那刺迦诸根。复有一百三十六病界。四万九千龙眷属。四万九千妙翅鸟。四万九千尼揵子眷属。四万九千外道眷属。七有名劫。七无名劫。七阿苏罗世。七毗舍遮世。七天居。七人间。七大池。七小池。七大梦。七百小梦。七大巅坑。七百小巅坑。七大悟。七百小悟。六端严生。十增长。以大丈夫。此是八万四千大劫。于中愚夫智者。莫不流转已。而得苦尽。然始解脱。譬如以线。缠系重物。从高掷下。而转线尽。愚夫智者。亦复如是。经于八万四千劫中。流转生死。至劫终已。而得解脱。于中若沙门婆罗门。能作如是语。我以此禁戒。勤苦修梵行。未成熟者。令成熟。其成熟者。苦尽获果。作此说者。无有是处。然苦乐当住。无有增减。不可得知。我如是说。了知生死。是实不虚。作此说已。时俱哩多。及邬波底沙。咸作是念。然此教师。住于非道。犹如崄路。智者应当远离于彼。作是念已。说伽他曰
邪解非善说 情乐下劣法
正法既如是 非法当云何
说是颂已。如击空器等。广说如前。次诣昵揭烂陀子处。白言。仁者行何法眼。作何教示。有何殊胜。有何梵行。复得何果答曰。我如是见。我如是说。一切有情所受果报。皆由宿业。过去恶业。今修梵行。而得苦尽。今修善业。因缘获果更不造恶。当得漏尽。漏既尽已。苦业俱尽。苦果既尽。得至边际。尔时俱哩多。邬波底沙。闻是语已。便作是念。此师说者。亦住非道。犹如险道。智者应离。说伽他曰
邪解非善说 情乐下劣法
正法既如是 非法当云何
说是颂已。如击空器等。广如前说。便即舍去