尔时商主等。还至海岸已在海艰辛。皆生疲倦咸悉睡着。于时僧护苾刍观是大海。又作是念。如佛所说。有五种事。观不厌足。云何为五。一者具相象王。二者转轮圣王。三者大海。四者妙高山王。五者如来应正等觉。是名为五。良久观已。乃至五更。便即睡着。时诸商主装束象车。运载物去。既至明已。不见僧护。便大惊忙。四方求觅。竟未能见。于中有言应向前去。有言在后。四处既求不见。悉皆忧恼。作如是言。我弃圣者。此非吉祥。宜应回觅。复作是说。然彼圣者。有大威德。大海崄难。由故得存。平地无阂。岂容不达。作是语已。便即进途尔时僧护在沙碛上睡日炙便觉。起立四顾。都无一人。便作是语。此商主等舍我而去。我不可住。宜应前进。即渐次行。无有人踪。但见小径。寻径而行。至一大林。于中见寺严丽精妙。床座榻席。毡褥[毯-炎+瞿]毹。殿堂楼阁。窗牖殊妙。其中亦有流泉清沼。宝树行列。奇异杂色。枝叶隐映。于彼池中。亦有众鸟。白鹤孔雀。鹦鹉舍利白鹅等鸟。犹若天宫。于此寺中。有诸苾刍。威仪具足。尔时僧护见同梵行。即往至彼。恭敬顶礼。彼苾刍言。善来善来。僧护。汝从何来。僧护以具如上事答时彼苾刍令憩定已。将入寺中。见诸好座。有妙饮食。苾刍问曰。汝饥渴不。答言。饥渴。报曰汝饥。啖食。答曰。待僧伽食。我当同食。苾刍报曰。汝在路疲乏。宜应具食。若至食时。有诸过失。僧护食讫。向一边住。既至食时。鸣揵椎。集僧伽。各自持钵。至食堂中。次第而坐。于时寺舍便即隐没。其钵变为铁檛。各用此檛。更互相打。头面俱碎。血流遍地。受诸剧苦。食时既过。其寺复现。其诸苾刍平复如故。诸根寂静。次第而坐。是时僧护诣苾刍处。白言。圣者。作何因业。有如斯事。受诸苦恼。答曰。大德僧护。彼赡部洲人。无有信心。僧护报曰。我今现见。何故不信。告言。僧护。我等往昔于迦摄波佛所而作声闻。欲至食时。遂相斗打。由斯业故。令我于此。别受地狱。且受轻苦。于此命终。当堕大地狱。汝今应去报赡部僧伽。每于食时。勿相斗打。若斗打者。必获斯苦。僧护答言。唯唯如是。即辞而去。渐次前行。复见一寺。其寺严丽。与前无异。还见苾刍威仪具足。乃至同前隐没。苾刍钵中。有热洋铜更互相撜。乃至寺现其苾刍众依次而坐。僧护白言。大德。由何业力。来至此间。受如斯苦。苾刍告曰。众生难信。答言。我自亲见。何得不信。僧护当知。我于迦摄波佛所。而为声闻。每至食时。得诸上妙酥等美食。于时有客苾刍。我等悭食。便作是念。待彼客去。后当共食。时值天雨。乃经七日。客为泥雨。不得进途。乃至七日不行斯食。并皆臭坏。不堪充供。便将送弃。由受信施。不平均食。辄将弃掷。由斯业故。生于别狱。且受轻苦。受已命终。堕大地狱。告言。僧护。汝报人间苾刍。勿为斯事。若尔当招大地狱苦。闻是语已。即辞而去。渐次前行。又见一寺。严丽如前。有诸苾刍。见食时至。同前而坐。其寺火起。猛焰炽盛。诸苾刍众。悉皆被烧。食时既过。寺还如故。其苾刍众。诸根调伏。依次而坐。僧护同前问答。告言。善听。我于往昔迦摄波佛所。而作声闻。便即破戒。僧摈我出。遂于他处。与同类之人共住。后于异时。有一苾刍。持戒精进。来至此处。又于异时。复有苾刍。持戒无缺。亦来此处。整理僧徒。呵责我等。遂生不忍。后于异时。至食时间。大众欲食。遂即同心。放火烧寺。乃至烧尽。由彼业力。来生此中。且受别苦。于斯受尽。堕大地狱。汝当为报赡部苾刍。勿为斯事。若作此者。还如我等。受如斯苦。又复别见有情。形体如壁。或如大树。或有如叶。或复如花。或有如果。亦有如柱。此等有情总以绳系。挽令断绝。尔时僧护渐次前行。至一住处。有五百仙人。见僧护来。各相谓曰。此沙门释子。多言多语。汝等不应与彼言谈。作是语已。嘿然而住。是时僧护到彼告诸仙曰。宜应与我安置住处。诸仙嘿然。无人共语。众中有一仙人。慈悲愍念。告诸仙曰。岂不安置沙门释子。诸仙报曰。宜应与座。勿与言谈。僧护答曰。善。于一空室。安置僧护。洗足敷座。安置座已。端身正念。仙人住处。先有众多天女。至初夜分。到僧护所。白言。圣者。愿与我等。说其法要。僧护报言。姊妹。汝等大受快乐。我被诸仙制不令语。所以得此静室而住。姊妹。遣我说法。欲令我出去耶。时诸天女便作是念。此沙门释子。从外远来。身应疲乏。宜应且去。作是念已。诸天便去。至夜半后。天女还来。诣僧护处。白言。圣者。为我说法。僧护报曰。决定遣我出此处耶。诸天复念。彼眠未足宜应且去。至夜后分。天女还来。诣僧护所。白言。圣者。为我说法。僧护复言。姊妹。汝欲还令我去此耶。天女曰。天既晓已。何故不去。岂复不闻佛说。至恐怖处。当须忍耶。尔时僧护便作是念。天女厌我。我应速去。复作是念。此等仙人。皆是异学。我应颂彼所学伽他。令彼闻者。悉皆欢喜。作是念已。便说伽他曰
露形与长发 涂灰并断食
地卧澡浴身 蹲踞及邪念
此等诸邪法 终不免生死
唯除真妙法 庄严于自身
正见住思惟 当断贪嗔等
慈悲行喜舍 有情命不断
勤修于学处 此是真沙门
亦是婆罗门 是不苾刍性
说是颂时。诸仙闻已。共相谓曰。此诵我经。时诸仙众各各私起。默听其言。由诸天女迷彼仙人。互不相见。尔时僧护为说城喻经。令其觉悟。说是经已。时诸仙众证第三果。诸天女等令彼仙人。还复本心。各得相见。同声唱言。善说善说。此经微妙。作是赞已。互相告曰。汝等于彼。来听法耶。答曰。尔。又言。我今于此。获妙善利。时诸仙众咸白言。圣者。愿我等与出家近圆。修持梵行。如尊者等。僧护告曰。诸具寿。汝等能有如是增上信心。斯为善事。如世尊说。能出家者。获五种利益。云何为五。一者出家功德。是我自利。不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人。被他驱使。既出家后受人供养。礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终。当生天上。离三恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故。出离生死。当得安稳无上涅槃是故智者应求出家。五者常为诸佛。及声闻众。诸胜上人之所赞叹是故智者应求出家。汝应可观斯利益。以殷重心。舍诸俗网。求大功德。是故我今度汝出家。汝等欲为于此出家。为当佛所。诸仙答曰。愿与尊者。同诣佛所。于彼出家。诸仙又白。为用尊者神力而往。为用我等神通去耶。僧护闻是语已。其心不悦。便作是念。诸仙人众闻我说法。上获道果。我虽解说。不获斯果。告诸仙曰。且待少时。我有所作。诣一树下。于彼敷座。结跏趺坐。端身正念。其心寂然又作是念。佛说多闻有五种益。如余广说
如其精进。烦恼顿断。遂乃获得阿罗汉果。出离三界。刀割香涂。不生嗔恨。看金与土。等无有异。应为帝释诸天梵等之所供养。即告仙曰。捉我衣角。承我神通。而往佛所。即升虚空。犹如雁王。亦如鹰隼。其五百商人尚由未达。各停鞍驮。遥见僧护。白言。圣者。善到来耶。今欲何去。答曰。此五百仙人。欲于佛所。而求出家。我今相随。将至佛所。时五百商人咸皆白言。圣者。我等愿欲同去出家。又告圣者。且下而住。暂待我等将诸财物。付与家内。相随而往。分付物已。僧护苾刍。与彼千人。同往佛所。时佛世尊。正与无量百千大众。围绕说法。世尊遥见僧护等来。告诸大众。汝并见此僧护苾刍。与彼千人。前后围绕。相随来不。苾刍答曰。我等咸见。世尊告曰。世间奉献。莫过于此化人出家。调伏济度。时僧护等。俱礼佛足。退坐一面。具寿僧护白佛言。世尊。此诸族姓。数有千人。咸欲于佛善说法律。而为出家。及受圆具。成苾刍性。愿佛慈悲。哀愍听许。佛言。善来苾刍。于我法中。善修梵行。成大沙门。说是语已。须发自落。僧伽胝衣。自然着体。剃头之处。如经七日。瓶钵在手。威仪具足。如百岁苾刍。广如余说。世尊为彼。依教示诲。各自勤策。断诸烦恼。证阿罗汉果。离三界欲。广说乃至。诸天帝释而为供养
尔时具寿僧护白佛言。世尊。我于彼处。见诸有情。其形如墙。或如柱树。如叶花果。或如扫帚铛杓臼形。彼于前身。当作何业。受如斯报。佛告僧护。凡诸有情。自所作业。还须自受。他不相代。广说乃至。果报还须自受。乃往昔时。于此贤劫中。人寿二万岁时。有佛出现于世。号曰迦摄波佛。在仙人堕处。施鹿林中。是时彼佛所有求寂。缘作苾刍。僧护。汝之所见。形如墙者。彼诸众生。污泥僧伽墙壁。所以得如是报。所见似柱者。彼诸有情。曾于僧伽柱。以鼻涕唾污。由彼业故。受如斯报。形如杓者。曾作求寂。为行蜜浆于僧伽中。有客苾刍。来至求寂处。其求寂洗杓。彼客苾刍问言。于僧伽中。行非时浆不。求寂答言。行浆已了。不见我今洗杓。遂生嗔骂。由彼业力。受如是报。汝见形如臼者。昔日曾作苾刍。欲造钵时。有一求寂。专知僧伽库藏。造钵苾刍。于求寂处借白。我用捣物。时求寂白言。大德且住少时。我今政忙。少时与臼。苾刍乃即生嗔苦言。我若自由。非论借臼。以捣油麻。亦捣汝身。于时求寂便作是念。我若报答。必更大嗔。默然而住。知彼苾刍嗔息定已。时求寂即诣彼边。白言。汝今知我是何等人。尊者告曰。汝于迦摄波佛教中。出家求寂。求寂报曰。汝出家事。所作未办。汝被一切烦恼所缚。我得解脱。汝出粗言。当须说悔。罪即消薄。彼即说悔。遂生臼形身。汝所见形犹如铛者。昔与寺家曾作净人。承事苾刍。为苾刍煎药。时苾刍嗔。然彼净人因兹生恨。便故打铛破。由此业力。身如铛形。汝见以绳系之挽断者。昔为授事。外有施物。令彼僧伽。寒热受用。尔时授事。夏月衣物。回为冬用。回冬衣物。将为热用。由此业故。受如斯苦。时诸苾刍咸皆有疑。以缘白佛。具寿僧护。曾作何业。由何业故。得于大富长者家生。复得出家。证阿罗汉果。能作如是大利益事。佛告诸苾刍。汝等应听。僧护苾刍所作福业。乃至自受。广如上说。乃往过去。迦摄波佛出现世时。人寿二万岁。于时迦摄波佛。在仙人堕处。施鹿林中。僧护亦于彼出家。身作众主。有五百弟子。四远男女。悉皆归信。时彼众主。乃至尽形坚持梵行。无有缺犯。然无所获。后欲命终。便发是言。我于迦摄波佛善法律中。而修梵行。精勤无怠。然无所获殊胜果报。所有功德。愿资我等。于当来世释迦牟尼佛出现世时。于彼法律。而得出家。净修梵行。断诸烦恼。而证阿罗汉果。是时五百弟子来诣师所。白邬波驮耶。获胜果不。师曰。未得。又白师言。发何胜愿。师曰。发如上愿。弟子俱白。若邬波驮耶。证如是果。我等亦随出家。同证阿罗汉果。时有聚落五百余人。来诣师所。同前问答。乃至广说。我等亦愿证阿罗汉果。汝等苾刍。勿生异念。昔时众主者。岂异人乎。今僧护是也。往昔五百弟子者。即五百仙人是。往昔聚落五百人者。今商主等是。因昔众主。供养僧伽。由彼业故。得于大富长者家生。由发愿故。复获阿罗汉果。又由往昔广能调伏。今生还得调伏多人。广度有情。而为利益。汝等苾刍。若种白业。还得白报。乃至杂业等。广说如上。汝等苾刍。应如是学。时诸苾刍又复有疑。以缘白佛。其化龙苾刍。复于何处。最初发心。佛言。乃往过去。此贤劫中。人寿二万岁时。有佛出世。号迦摄波。乃至广说。施鹿林中。为诸声闻。而说法要。汝等苾刍。应于兰若。山间树下。空静尸林。草庵迥地。龛窟等中。端身正念。寂静而坐。应勤精进。勿为放逸。应如我教。当如是学。时诸苾刍。闻是语已。如佛所教。其或往妙高山所。或向无热池处。或往余池。其中亦有七金山处。或有在于城邑聚落。时有一龙。生已未久。遂被金翅鸟王。捉将至于空中。望见苾刍诸根寂静。端坐入定。龙作是念。此等苾刍。甚大安乐。不同于我受如斯苦。便生归仰。殷重信心。作是念已。即便命终。婆罗痆斯国。有婆罗门。具六种法。于彼家生。乃至长大。便于佛所。出家圆具。勤修梵行。断诸烦恼。证阿罗汉果。乃至帝释诸天。而为供养。即自观察。由何业故。复从何没。而生此处。获如斯果。遂即观见。从龙趣没。来生人中。复见于大声闻处。发殷重心。又见过去龙时父母。在彼龙宫。便作神通至龙宫。见旧父母悲恼啼泣问其龙曰。何故啼泣。答言。圣者。我生一子。未久之间。乃被金翅鸟王捉我儿去。不知所在。报其母曰。我是爱子于此命终。生婆罗门家。又于迦摄波佛所。而得出家。勤修梵行。断诸烦恼。证阿罗汉果。龙母白言。圣者。此实难信。亦是希有。然我爱子。为性甚恶。生其善趣。由故不得。何况获得阿罗汉耶。又报母曰。我实证果。不是虚言。龙母告曰。若如言者。从今已后。于日日中。为我受食。便即默然。而受其请。苾刍每日。常受上味种种饮食。饭食已讫。还诣本住。然彼苾刍有一求寂。时诸苾刍问求寂曰。汝之师主。每于何处。吃食而来。求寂报言。我亦不知。苾刍报曰。汝之师主。每日常食种种饮食。汝何不去。答曰。我亲教师。有大威德。而得去食。我无威德。云何辄去。苾刍报曰。汝师欲去。汝宜默捉支伐罗角。求寂答曰。我捉不辞。或恐坠地。苾刍报曰。汝师衣系苏迷卢山。由故不坠。况汝身尔。既被劝已。欲至食时。即便默至师所。在隐屏处而立。其师欲升空去。求寂默捉师主衣角。亦升空去。时龙宫内。安二坐处。二漫茶罗。师既见已问诸龙曰。何故置此二座坛耶。时龙报曰。应观背后。更有人不。师便回顾。见此求寂。汝亦来耶。答曰。尔。师曰。善哉。至彼坐已。诸龙作念。是彼师主获殊胜果。有大威德。应供天食。然彼弟子未获如是。应与凡食。作是念已。时诸龙等。依念供养。饭食了已。于时求寂取师主钵。于此钵中。残一粒饭。求寂取食。其饭甘美。世味无比。求寂食已。便作是念。二人吃食。便作两般。心生嗔恚。发如是愿。我于迦摄佛所出家。修习梵行。将此功德。愿得龙身。有大威德。夺取此宫。趁诸龙出。由作猛利嗔恨。不惜躯命。发是愿已。便于两手。清水下流。宫内诸龙。悉皆头痛。诸龙白言。圣者。然此求寂不念善事。宜应遮止。师主告曰。此是恶趣。汝今何故发如是念。尔时求寂即以伽他。答亲教师曰
我心已去远 难可却追寻
何故难追悔 两手水已流
说是颂已。求寂为龙。便即摈出诸龙王等。自居宫内。佛告诸苾刍曰。其化龙苾刍者。此被摈龙王是。时彼龙王因斯发心是为最初。佛在室罗筏城。逝多林。给孤独园时有外道。诣给孤林见诸苾刍住处。床座榻席。受用资具。及诸饮食。彼便作念。沙门释子。饮食卧具。受用等好。虽然法不如我。应此出家。饮食卧具。于此受用。若欲听法。应于彼处。作是念已。即诣苾刍处。白言圣者。我欲出家。彼苾刍众即与出家。及受近圆。外道常法。每于十四日。为褒洒陀。苾刍十五日。其外道至十四日。便往本外道处。为褒洒陀。至十五日。又于苾刍处。而为长净。后于异时。黑月十四日。僧伽长净。尔时外道。便作是念。今既两处长净。为向彼处为于此耶。复作是念。沙门释子。慈心哀愍。法则宽泰。彼之外道。法则严切。我若不去。必应重罚嗔责于我。作是念已。便往诣彼。时诸苾刍鸣揵椎。集僧伽。大众集已。时秉法人白言。僧伽尽集不。诸苾刍众。乃共不见彼外道苾刍。既不见已。便作长净。至于明日。彼即归来。诸苾刍问曰。汝于昨日。何处去耶。答曰。我向本梵行处去来。又言。饮食卧具。于此受用。然所受法。于我本处。时诸苾刍以缘白佛。佛言。彼外道执邪。情乐彼法。耶见不舍。然于我教。终无利益。不能增长法眼。应须灭摈。遣令归俗。从今已去。来求出家者。苾刍应问。汝非外道及心乐邪法不。若言尔者。应须摈弃。若不问者。得越法罪。尔时具寿邬波离白佛言。世尊。辄度外道。应灭摈者。何等外道应须摈弃。佛言。一者持外道服。二者心乐彼见。三者归着本服。经明相出。此等三种。咸须灭摈。缘在室罗筏城。有一长者。娶妻未久。便诞一息。资以乳餔。尔时长者告其妻曰。贤首。生此子者。虽用我财。亦能代我偿诸债负。作是语已。便将货物。诣往外国。兴易取利。便没不还。其妻以自身力。及托诸亲。种种养育。年渐长大。尔时此儿。与诸童子。相随而往。至余长者家。时彼长者有一少女。见此童子。便以花鬘掷彼童子。时诸童子问曰。汝于此女。有期会耶。答言有。诸童报曰。此之长者。为性严恶。汝莫为斯事。损害于汝。诸余童子乃至日暮。守此童子。不令非法。便共相随。至于母处。私报母曰。此小童儿。与某长者少女。欲为非法。我等劝谕。制不听为。我今归去。于此夜中。宜应遮止。母曰汝等既能共相劝谕。甚为善事。其母即令童子入房安置。又于房中。安触瓶水及以触盆。母自当门。安床而卧至夜半后。子告母曰。与我开门。出外便易。母即告曰。房中已安触盆。可应便易。须臾之顷。其子复告。与我开门。母亦不开。子遂嗔怒。母曰。汝所去处。我先已知。我今宁可于此受死。终不为汝开门。凡欲火染心。无恶不作。不避恶业。遂于此时。拔剑杀母横尸于地。即诣长者家。既至彼已。见其少女。身形战掉。女曰。汝勿生怖。惟我独住。更无余人。童子念曰。我今应报令知已杀于母。告言。少女我已为汝杀母命根。女曰。汝所生母。为是奶母。报言。是我所生母。其女念曰。此人嗔怒。尚杀亲母。况我余人。作是念已。报言。汝应且待。我暂升楼。女上楼讫。高声唱言。此中有贼。彼人闻已。于水窦中。潜身而出。到己宅内。掷刀于地。高声唱言。贼杀我母。贼杀我母。作是唱已。便依世法。烧葬其母。内自思忖。深是恶人。造极逆罪。情怀战惧。不自宁心。遂向处处祠天。随处告问。修何业行。而灭重罪。或有说言。应当入火。或有说言。自坠高岩。或有说言。投身溺水。或有说言。自缢其身。各各说言。所作方便。皆令自死。无有出路。复于后时。往逝多林。乃见苾刍念诵经论。声中颂曰
若人作恶业 修善而能灭
彼能照世间 如日出云翳
尔时此人便作是念。出家释子。有除罪法。今我应当出家。修诸善业。而灭其罪。即诣苾刍处。白言。圣者。我欲出家。愿见哀愍。时此苾刍便与出家。并授近圆。既出家已。精勤读诵。于三藏教。悉皆具解。辩才无碍。善能论答。别有苾刍。问彼人曰。具寿。何因苦行精勤有何别求。彼人答曰。我为消重罪故。问言。汝作何罪。答曰。杀母。又问。是亲生母。为当乳母。答曰。是亲生母。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊告诸苾刍曰。若人杀母。便求出家。与出家者。当坏我法。即须摈弃。从今已往。于我法律之中。若有人来求出家者。当须问言。汝非杀母不。若不问者。得越法罪。其人被众摈已。便自念曰。我今不可还俗。应须远去边境而住。便往边境之处。化一长者。长者于此苾刍。乃生信敬。为造一寺。诸方客侣。皆来此寺。来者皆为说法。多有证阿罗汉果。复于异时。身有病患。用诸根果茎叶。种种药草。疗治不差。渐渐困笃。余命无几。告弟子曰。当造浴室。时诸弟子依教。便造浴室。尔时师主说伽他曰
积聚皆消散 崇高必堕落
合会终别离 有命咸归死
说此颂已。便即命终。堕无间地狱。然诸弟子证阿罗汉者。入定谛观。邬波驮耶当生何处。于诸天宫。谛观不见。复观人间。及傍生趣。并饿鬼中。悉皆不见。复观地狱。乃见在于无间地狱中。尔时弟子共作是念。我邬波驮耶生存之时。持戒多闻。以法摄受。曾作何业堕于无间。又复谛观。乃见杀母之业。既被地狱猛火逼身。意想将是所造浴室。遂即唱言。浴室浴室。炽热猛火。极烧于我。是时当门狱卒以杵打头。告言。薄福罪人。此是无间地狱。云何言是浴室。被打头时。乃发善心。即便命终。生四天王宫。凡生天者。起三种念。我从何来。今生何处。复缘何业作此念时。乃见我从无间狱死。生在四天王宫缘作浴室。洗浴苾刍。乘斯福力。而生此天。是时天子。复作是念。我缘世尊善方便故。令我生天。不应安住。当须诣世尊所。以报此恩。既至佛所。听闻妙法。便证初果。得见谛已。归还天宫。时彼上首弟子。是阿罗汉。众欲食时。于上座处坐。其小弟子为僧伽行水是时上坐钵中受水。指头触水。觉水极冷。便作是念。我今于此饮斯冷水。邬波驮耶。在地狱之中。饮镕铜汁。便观地狱。遍皆不见。复观人间傍生鬼趣。皆悉不见。即观天上。乃见生在四天王宫。复于佛所。而证初果。见已微笑语言。是佛。是法。是僧。大净妙事。不可思议。此极重业。堕于地狱。有胜功能。得生天上彼行水者白尊者曰。邬波驮耶死。得为上坐。欢喜笑耶。告曰。具寿。汝今所问非正是时。若僧伽集时。可问斯事。当为汝说。后于异时。苾刍僧伽集。其小同学。众中问曰。大德前是何事。欢喜为笑耶。为见邬波驮耶死。得为上座故。欢喜笑耶。于时众首对于僧伽。广如上说。时诸弟子皆大欢喜。咸称佛法僧宝。是大胜利。我邬波驮耶。造斯罪业。而得生天。杀父准斯犯逆。广说如前
尔时佛在室罗筏城。逝多林中。为王说法。其胜光王证见谛已。于时有八万天众。俱时同证。并有无量百千梵志婆罗门居士等。尔时胜光大王。击鼓宣令曰。于我国界住者。不应贼盗。若犯盗者。当科死罪。被盗之人。我自出物。以酬其直。尔时世尊复说少年经。调伏王已。其王又击鼓宣令告言。于我国境。不得贼盗。若犯者。当科死罪。被盗物家。我以库藏物还。其时摩揭陀国有贼。来向憍萨罗国。两国界中。商人来去。皆被劫物。时摩揭陀国商人。共往憍萨罗国。各相谓曰。此两界中。多有劫贼。又多索税直。于时商人多并却回。少分前去。至于中路群贼竞出。速疾劫夺。其商人等。或有被杀。或有舍财而走。于商人内。有阿罗汉。见此事已。谛思惟顷。不觉被贼断其命根。商人散走。而得免者。以泥涂身。号啼叫声。往胜光王所。合掌白王。我等于王国界兴易。今被贼劫。时王问曰。在何方所。白言。于某方所。其王命大将名毗楼卢泽迦楼赖吒。令速往彼。捉贼将来。大臣依命。将四种兵往捉。时诸贼等。在丛林中。无畏而住。不着衣甲。正分所得财物。毗楼卢泽迦楼赖吒。令其四兵围贼。四面一时击鼓吹螺。其贼惊怕。弃物而走。或有被杀。或有捉获。时大将军得所劫之物。并获贼等。同诣王所。白大王曰。此等是贼并物今已捉获。王告贼曰。我先击鼓宣令。于我国中。不得行盗。若有犯者。当害其命。被劫之家。我库藏中出物酬直。贼白王曰。我亦闻王击鼓宣令。为贪财物。违命去盗。王曰。汝等劫人。何故害命。白言为欲令前人恐怕故。王告言。汝等令他恐怕。我今与汝未曾见事。遣汝恐怕。王敕大臣。将此贼杀断。其臣领贼。于四衢道。告众人曰。此是劫贼。欲将杀去将行之时。一贼逃走得脱。往逝多林。至一苾刍所。白言。圣者。我欲出家。时彼苾刍即与出家。及以近圆诸余贼等。并被王杀。后于异时。诸苾刍等往尸林处。贼出家者。亦来林间。见王杀贼。眼中泪出。余苾刍见。各相谓曰。此初出家苾刍。极有信心。见斯死者。眼中流泪。见苾刍赞。便即放声。号啕大哭。苾刍问曰。何故高声大哭。答曰。此是我父。此是我兄。及以弟等。又问此之贼等。曾杀罗汉。汝岂杀耶。答曰。曾杀。时诸苾刍以缘白佛。佛言。若杀阿罗汉者。是断福田犯逆。亦坏我法。应须灭摈。驱令归俗。汝等苾刍。若有人来求出家者。苾刍应问。汝不杀阿罗汉不。若不问者。得越法罪。具寿邬波离白佛言。若复有人。先曾出家。破坏僧伽。于后更来求出家者。应与出家不。佛言。不应。佛告邬波离。从今已去。若有人来欲出家者。苾刍应问。汝曾破僧伽不。若非应度。若不问者。得越法罪。又白佛言。若复有人。于佛世尊。起恶逆心。出佛身血。其人志求于佛法僧。心乐出家。修持梵行者。有如是者。应与度不。佛言。不应。若有人来求出家者。苾刍应问。汝非恶心出佛身血不。若非应度。若不问者。得越法罪。又白佛言。若复有人。先曾出家。于四波罗市迦法中。随犯其一。便即归俗。复于善法。心乐出家。应度以不。佛言。不应。若有人来求出家者。苾刍应问。汝曾犯四重不。若不问者。得越法罪
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍。若有苾刍。作不见举。因即归俗。还来出家。及受近圆。受近圆已。还造诸罪。不肯发露。我不见罪。若如是者。僧伽应与灭摈。佛言。若近圆已。苾刍不忏。不舍恶见。众作举已。便即归俗。来求出家。不舍本见。当须灭摈
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。六众苾刍所度弟子。未知六众性行依止而住。知恶性已皆悉舍之。余处依止。所作事业。三时请问。于时六众苾刍共相谓曰。此诸黑钵生。夺我等所度弟子。若更度者。应度如是色类。后于异时。邬波难陀乃见一人无手。告曰。贤首。汝今何故而不出家。答曰。谁能度我无手之人。邬波难陀言。世尊教法。慈悲宽恕。我当度之。及受近圆。经三五日。所是威仪啖食等事。皆悉教讫。即便报曰。汝可不闻。鹿不养鹿。室罗伐城。甚大宽广。汝应往彼。乞食自供。弟子报曰。我今如是。云何乞食。邬波难陀告言。具寿。我当教汝。便即为着所有三衣。皆与绳系。以钵袋盛。系于左臂。锡杖系于右臂。即入室罗筏城。时有一女。捶胸唱言。谁作如是非法毒害。截此苾刍双手。苾刍告言。姊妹。我在俗时被他截手。非出家后。报言谁度。苾刍报曰。我邬波驮耶邬波难陀。邬波斯迦曰。除彼六众恶行无耻。谁能度此如是之人。时诸苾刍以缘白佛。佛言。诸苾刍所有过失。斯由度此不完具者。何等名为不完具者。所谓无手。无指。无足。缺唇。无唇。及以诸根不具。皆悉不应。若度此类。得越法罪。若被杖者。若身形斑白。太老。大少。佛言。并不应度。一切秽污僧伽卧具。咸不应与。又跛足绿眼。及以无目。曲腰侏儒。项有瘿者。哑聋水病。如是等类。皆不应度。若度者。得越法罪。又****过度。被女所伤。因重所伤。涉路而损。大小便痢不能禁制。如斯等类。亦不应度。若度者。得越法罪。又白佛言。有癣疥。疮癞。瘘疬。干癣。湿癣。瘦病。患嗽。上气。燋渴。疟病。癫狂。痃癖。痔病等。佛言。不应度。若度得越法罪。