第七门第二子摄颂曰
尼不住兰若 不居城外寺
不许门前望 亦不视窗中
佛在王舍城竹林园。于此城中有一****名莲华色。炫色为业以自活命。时有婆罗门来告言。少女好不。汝可与我行****事。报曰汝有钱不。答言我无。女曰可去觅钱后来相见。答言我觅。便往南方随处经纪。得五百金钱还来女处。时莲华色由依尊者目连善知识故。因即出家近圆得阿罗汉果。随情所乐出王舍城向室罗伐。尔时世尊未遮苾刍尼住阿兰若。时莲华色遂往闇林。于闲静处宴坐入定受解脱乐。时婆罗门持五百金钱。至王舍城问诸人曰。莲华色女今何处去。答言彼已于释子法中。而为出家向室罗伐。彼闻告已即往逝多林问苾刍曰。圣者王舍城女名莲华色。游行至此今在何处。答言彼女已舍非法而为出家在闇林中专修妙观。彼便往就报言少女。先有诚言今持钱至。汝可与我共为欢乐。报言婆罗门我已弃舍罪恶之业。汝今宜去。报言少女汝虽舍我我不舍汝。宜可起来必不相放。报言汝于我身何处支体偏生爱乐。答曰我爱汝眼。即以神力抉其两眼而授与之。时婆罗门便作是念。此秃沙门女能作如是妖术之法。拳打尼头弃之出去。即以此缘告诸尼众。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由苾刍尼住阿兰若有如是过。自今已后苾刍尼。不应逐静在闇林中及空野处。若有住者得越法罪
缘在室罗伐城。如世尊说苾刍尼不应住阿兰若。时诸苾刍尼便在街衢坊巷。坐修禅寂还招前过。以缘白佛。佛言苾刍尼应居寺内修习。时有信心俗人闻佛令尼于寺中修定。遂于城外为造尼寺尼来居止。还被诸贼及儜恶人来共相侵娆。苾刍白佛。佛言不应城外安置尼寺。应在城中
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。于尼寺门前伫望而立。见有人来即便调弄。时诸俗旅皆共讥嫌。苾刍白佛。佛作是念。尼住门前有如是过。故尼不应住在门下。若苾刍尼在门前立者得越法罪
缘处同前如佛所制。诸尼不应立门首者。便于窗中而望。遥相调弄起过同前。佛言此亦如前得越法罪
第七门第三子摄颂曰
许着僧脚崎 有男池不浴
交衢不应越 宜在一边行
缘处同前。时诸苾刍尼于寺院内。便着五衣作诸事业。热闷疲劳因此羸弱。即白苾刍。苾刍白佛。佛言尼于寺内。应披僧脚崎作诸事业。俗人来见遂起欲意。信心者见共作讥嫌。苾刍白佛。佛言诸俗人等若嫌斯事。从今已去苾刍尼。对长者婆罗门。不应着僧脚崎而为事业。若著者得越法罪。若对俗人作者。可用僧脚崎覆两肩臂。披五条衣然后执作
缘处同前时吐罗难陀苾刍尼。遂往男子洗浴之处而为洗浴。有诸少年男子亦来洗浴。见尼入水共相议曰。观此秃沙门女身如野水牛。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由苾刍尼往男子浴处有斯过失。从今已去苾刍尼。不应往男子浴处洗身。若往者得越法罪
缘处同前。吐罗难陀苾刍尼。立在四衢道中。见俗人来即便调弄。诸人报曰。秃沙门女。岂合于四衢道中调弄我等。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言自今已去苾刍尼。不应蓦四衢道过。应近一边取便而去。若直过者得越法罪
第七门第四子摄颂曰
若是二形女 或是合道类
或常血流出 及是无血人
缘处同时。时有苾刍尼。与二形女而为出家。见余尼来便现异相彼问言。妹汝是何人。答言姊我是二形人。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是非男非女不应出家。纵受近圆不发律仪护可速摈出。自今已去若有女人来求出家。应须先问汝非二形不。若不问与出家者。师主得越法罪
缘处同前。时有苾刍尼与二道合女出家。若小行时大便俱出污其处所。余尼来入见已问言。谁污处所。答言姊妹我本无心欲污其处。为二道合欲小行时大便俱出。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是非男非女不应出家。纵受近圆不发律仪护可速摈出。从今已去若有女人来求出家。应须先问汝非二道合不。若不问与出家者。师主得越法罪
缘处同前。时有苾刍尼与常流血女出家。裙衣点污多有蝇附。诸尼问曰。妹身常流血耶。答言我是常流血女。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此亦同前不堪共住
缘处同前。时有苾刍尼与无血女出家。见有余尼于时时中月期水现。遂生嫌耻。报言小妹汝有邪思不能离欲。于时时中有月期现。答言阿姊何故见嫌。此是女人常法汝可无耶。答言我无血人何有斯事。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是黄门女。宜应摈去不生善法。若见有女求出家时。应可问言汝非无血不。若不问者得越法罪
第七门第五子摄颂曰
道小着内衣 近苾刍不唾
僧尼不对说 当于自众边
缘处同前。时有苾刍尼度道小女出家。时彼女人向小行处久而方出。余尼问曰。何迟出耶。答曰知欲如何。我身道小根不具足是故迟耳。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是黄门女即应摈弃
缘处同前。时有诸尼为月期下。污衣卧具多有蝇附。虽加浣染还同前污。佛知告曰。如此色类应着内衣。诸尼便着。时吐罗难陀苾刍尼。亦着此衣入城乞食街中堕落。诸人见问。此是何物遗在地上。尼嗔答曰。恶生种。宜可速问汝家母姊当为汝说。佛言若苾刍尼着内衣。应须安带系腰不生此过。若不安带系腰得越法罪
缘处同前。时具寿大迦摄波。于小食时着衣持钵入城乞食。吐罗难陀尼见速至傍边唾地。唱言极愚极钝物。迦摄波曰。此非汝愆然是阿难陀过。令恶行女人于善法律中强请出家。苾刍以缘白佛。佛言吐罗尼所为非沙门法。诸淫女人于苾刍处。尚不出此鄙恶之言。从今已去苾刍尼见苾刍。不应唾地唱言极愚极钝。若作者得越法罪
缘处同前。时有苾刍犯过。见苾刍尼来便唤令坐。彼问圣者欲作何事。报言我为犯罪今欲说悔。尼即对坐。苾刍白言。阿离移迦存念。我苾刍某甲犯某罪。我今对阿离移迦。发露说罪不覆藏。由发露故得安乐住。尼言圣者亦犯如是过耶。斯非善事苾刍默耻。苾刍白佛。佛言苾刍不应向苾刍尼边说罪。宜于清净苾刍见解同者发露说罪。若作者得越法罪
缘处同前。时有苾刍尼犯罪。见苾刍来虔诚恭敬。顶礼双足合掌请言。圣者怜愍我故愿见少坐。苾刍问曰。欲何所为。答言圣者我为犯罪。今欲对说。苾刍对坐。尼即合掌白言。圣者存念我某甲苾刍尼犯某罪广如上说。佛言苾刍尼不应向苾刍边发露。宜于清净苾刍尼边说罪。若作者得越法罪
第七门第六子摄颂曰
苾刍作羯磨 尼可用心听
敷座令人坐 尼座应分别
缘处同前。如世尊说。苾刍苾刍尼羯磨事别除共羯磨者。尼在僧中作羯磨时。不能无畏作法不成。苾刍白佛。佛言苾刍应为作羯磨。苾刍尼应听。诸尼不知云何谛听。佛言至心善思念之。告言此是初羯磨竟。第二第三应如是作（谓是二众受尼戒也）
缘处同前。如世尊说应可诵经者。时诸苾刍不敷座席。佛言应敷。后于异时尼来听法便坐好座。时有一尼月期忽下。污其座褥听讫便去。知事人来欲收举置见多蝇附。以缘白佛。佛言尼来听法不应令坐好座。如世尊说。苾刍尼不得坐好座听法者。时有尼来即与小座。时大世主乔答弥。因来听法令坐小座。大世主曰。我在俗时。尚不曾坐如此小座。况今能坐。诸苾刍言。大世主是世尊教。不令苾刍尼坐好座听法。大世主曰。我岂同彼有可恶过。由彼前尼心不存念故有过生。苾刍以缘白佛。佛言我今听许。若苾刍尼心存念者来听法时。应与好座勿生疑惑
第七门第七子摄颂曰
沽酒****舍 途中不触女
随时开内衣 歌舞不应作
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。于小食时着衣持钵次第乞食。见一俗女着妙衣璎。问曰少女因何得此上妙衣璎。答言圣者我因沽酒得此衣璎尼便作念此好方便。心缘不舍前行乞食。又逢一女着弊故衣羸弱而去。问曰汝属谁家。答言圣者我无所属。但得衣食我即与作。尼曰若尔何不沽酒。答言圣者如我之类岂能沽酒。凡沽酒家须得宽宅。床榻座席盏杓盘樽。钱本多停供承如法。客来无乏方有利润。尼曰若尔所须之物我为汝办。所得之财能与我不。答言我与。便近尼寺造一大宅。所须调度皆悉与之。多与本钱令其沽酒。诸有饮者多来于此。余沽酒家皆起嫉妒。时吐罗难陀苾刍尼多获财利。后时王设大会皆唤沽酒家。诸人报言。吐罗难陀苾刍尼寺边。有大店肆多酤美酒。诸人皆饮多收利物。何不唤来偏苦我等。使者既闻往擒其女。即便大叫告言。圣者吐罗难陀。王家使人枉相牵捉愿见出来。尼闻速出便即骂言。儜恶物汝何所为牵我女儿。使者答言圣者岂合置店沽酒耶。报曰我以脚蹋怨家项上。作沽酒业何关汝事。问言圣者亦有怨家乎。答曰汝即是怨将我女去因此斗诤。诸长者婆罗门见。问言何故广说其事共作讥嫌。诸释迦女自为掉举作非法事。秃沙门女不遵净行而为沽酒。苾刍以缘白佛。佛作是念吐罗难陀尼。所为之事非释女法。从今已去苾刍尼不应沽酒。若沽者得越法罪
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。着衣持钵次第乞食。见一****着好衣璎。问曰少女何处得此上妙衣璎。答言圣者我炫卖色而得此衣。尼作是念此好方便。我今试看得出生不。心缘此事而行乞食。遂于一处见少年女。衣服垢腻形带饥色。行步虚羸体骨端正。问言少女汝属谁家。答曰我无所属但得衣食我便属彼。答言若尔何因不作****业耶。彼便即以两手掩耳。报言圣者我之家族未曾闻作如斯恶事。尼言少女凡是女人多为此业。汝非王女亦非长者。婆罗门等贵族所生。然诸女人皆爱男子。我不出家亦当自作。彼闻詃诱便答尼曰。圣者若作****可即得耶。众缘备具方办其事。先须广宅衣服鲜华。璎珞庄严见者爱念。若有男子来入舍时。随其贵贱饮食香鬘皆须供给。尼言少女凡是所须。我皆为办与汝衣食。所得财物能与我不。答言悉与。尼于近寺造一大宅。所须之物悉皆备办。澡浴香华衣服璎珞皆给与之。恣口所飱容仪肥盛。诸****中最为第一。遂使诸人皆来臻凑。彼诸****见此事时共生嫉妒。吐罗难陀尼。多获财物。后时王设大会多用涂香。使者即便集诸****共作涂香。诸女谗言告使者曰。吐罗难陀尼寺边。亦有****宜可唤来。使者既去唤女擒来。彼便大叫告言圣者。今有王臣撮我将去。尼便疾出语使者曰。汝儜恶人将我女去。答言圣者亦作淫家。报曰我以脚蹋怨家项上。作****业何于汝事。广说如前乃至佛言。从今已去诸苾刍尼不应作****业。若有违者得吐罗底也罪
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼将一少女。于林野处大路之次。炫色为业因此求财。为他所执尼便恶骂广说如前。乃至若有作者。得吐罗底也罪
缘在王舍城。时六众苾刍每于伎乐人中。共作歌舞共相议曰。诸大德我等常被乐人使作歌舞者。皆由十二众苾刍尼。彼若不将衣钵等物。私与伎儿令恼我者。彼即不能令我作乐宜可治罚。今正是时可为计挍。邬波难陀曰。宜可共打咸言可尔。遂便同往遥见吐罗难陀苾刍尼。共相谓曰。此尼是头首。宜可苦治即前共捉。或有拳打头上。或以脚蹋腰间。或用锡杖而为打拍。遍体青肿不复能行。以油揩身卧在床席。诸尼见问何故如此。答言被打。问曰是谁。报云尊者六众。汝作何过。答曰彼是法兄我是法妹。共相教诲自是常途。岂比余人何劳问过。诸尼闻已咸共讥嫌。云何苾刍打诸尼众。白诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念由诸苾刍若打尼时触其身体。告诸苾刍若打尼者是不应为。得越法罪
缘在室罗伐城。如世尊说尼着内衣者。虽着此衣仍犹点血。污诸卧具多有蝇虫。遂生厌贱忧恼居怀。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言我今许尼。内衣之上更着覆裙。诸尼即便奉教而着衣仍点污。佛言于时时中当为浣染。于眠卧时常须系念。若不尔者得越法罪
缘在王舍城。时有苾刍名曰本胜。身死之后舁至尸林以火焚葬。时十二众苾刍尼。即于其傍自为歌舞。诸尼嫌耻以事白佛。佛言尼法不应自作歌舞。作者得越法罪
第七门第八子摄颂曰
僧尼根若转 至三皆摈出
广说法与缘 莲华色为使
缘处同前。时具寿邬波离请世尊曰。大德尼若根转其事云何。佛言同旧近圆。及依夏次移向僧寺。复白佛言。世尊尼转根时即依本夏送向僧寺。僧若转根还依本夏向尼寺不。佛言此亦送向尼寺。大德此之二人至彼处已。根还复转其事云何。佛言随其所应还归本处。大德此复更转如是至三此复云何。佛言若至三转即非僧尼。当须摈弃勿怀疑惑
缘处同前。时有长者名曰天与。大富多财娶妻而住。复于一处有一长者名曰鹿子。彼亦大富娶妻而住。此之二家共夸财富各言己胜。后为亲友昵好往来。但有异物必相赠遗。时此城中诸人有事。至芳园所悉皆集会。筹议既毕各并还家。时二长者天与鹿子。于园中住共为谈说。天与告曰作何方便。我等殁后所有子孙。共为亲爱不相疏隔。鹿子曰善哉斯语今可共作指腹之亲。我等二家若生男女共为婚媾。彼言可尔我意同然。作此议已各还本处。后时天与妻生一女。容仪端正超绝常伦而性多啼哭。若有苾刍来至宅中为父说法。孩子不啼摄耳专听。三七日后诸亲欢会。为女立名共相议曰。此女爱法摄耳专听。天与之女可名法与。付八养母恩慈抚育。速便长大如莲出水。时鹿子长者闻彼生女作如是念。我友生女岂得徒然。可送衣璎用申欢庆。彼即是我新妇何疑。并传语曰闻君诞女庆喜交怀。聊寄衣璎用申欣贺。幸当为受冀表不空。天与领信还以语答。彼若生男定为婚媾。于时鹿子得语表心情求男子。未久之顷妇遂有娠月满生男。三七日后诸亲欢会。为儿立名共相议曰。此儿生日属毗舍佉星。应名毗舍佉。亦付八母抱持养育。时天与长者闻鹿子生男作如是念。鹿子长者共我交亲。今既生男我已生女。彼是女夫可作严身璎珞衣服。令使送去并传语曰。闻君生男情甚欣悦。今送衣服愿垂纳受。彼得信已传语报曰。久许交亲今皆遂愿。各待成立共作婚姻。法与长大情乐出家。跪白父曰。我今情乐善说法律而为出家。父曰小女我有先言。以汝嫁与鹿子长者子毗舍佉。彼即是夫诚为不可。莲华色尼是其门师时来相问。法与白言圣者我于善说法律。情乐出家而受近圆成苾刍尼性。愿来于此密与出家。何以故。我父遮制无由得出。尼曰善哉少女能发此心乐为出家。诸欲味少过患极多。如世尊说诸有智人。于****处知有五失。故不应为。云何为五。一者观欲少味多过常有众苦。二者行欲之人常被缠缚。三者行欲之人永无厌足。四者行欲之人无恶不造。五者于诸欲境。诸佛世尊及声闻众。并诸胜人得正见者。以无量门说欲过失。是故智者不应习欲。又复智人。知出家者有五胜利。云何为五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离二恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝今应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。是故我今度汝出家。且应住此我往白佛。时莲华色尼至世尊所。顶礼双足在一面立。合掌白言大德世尊。天与长者女名法与。于佛所说善法律中。情乐出家并受近圆成苾刍尼性。为父先拟嫁与鹿子男毗舍佉。父母遮护不听出家。于时佛告具寿阿难陀。汝往告诸尼众。天与长者女法与情乐出家。可使莲华色尼往法与处。告其女曰奉世尊教。与汝受三归护并五学处。即于家中剃发出家受其十学。时阿难陀奉世尊教告彼尼众。诸尼共集遣莲华色尼。至彼告言。少女今尼僧伽奉世尊教。使我于此与汝出家。先受三归并五学处。当用心受。既为受已。告言汝今是近事女。次授十学处语言。汝已出家讫当勤修学。如世尊教依法护持。时女欣悦深生渴仰一心听受。莲华色尼观其根性随机说法。于四谛理令彼开悟。以智金刚杵。摧二十种有身见山获预流果。时莲华色尼来白世尊。奉大师教所作已讫。佛告具寿阿难陀曰。汝往告诸尼众。可使莲华色尼往彼家中。授法与六法六随法二年正学。时阿难陀如世尊教告诸尼众。使莲华色尼至法与处。依佛教敕授与六法六随法。告言汝今已是正学女。应二年中奉教修学。如世尊教依法护持。复更随机为说妙法。彼闻法已获一来果。是时法与于二岁中。学六法六随法。年渐长大容仪挺秀超绝常伦。时诸亲族共来瞻视。鹿子长者知女长成。令使往告天与长者曰。男女成立宜共成亲。可选吉辰式修盛礼。天与答曰。善哉斯事应如是为。即便召集诸阴阳师占其吉日。其天与长者远近亲族令使告知。我女法与某日成礼。若长若幼皆须总集。共申欢庆。诸庄严具皆可持来。时鹿子长者亦告亲知。然彼宗亲眷属广博。咸来集会满室罗伐城。时憍萨罗主胜光大王。乃至中宫及诸寮庶。皆闻天与长者女法与嫁与鹿子长者儿。某日吉辰共为婚会。诸亲总集阗噎城中。王告大臣卿等亦应共彼相助。于时大臣颁宣王命。令其境内聚落村坊诸贵豪族。所有严饰奇异之物。咸可赍持助长者婚会。时诸贵族闻王命已。咸持种种奇异之物皆来借助。是时城隍康庄巷陌人众充满。扫洒严饰无诸杂秽。烧香普馥散以名华。如欢喜园皆可爱乐。法与遥见怪其奇异。问家人曰。今欲非时为白花会耶。家人答曰。由汝福报。为此非时作白花会与汝成礼。女闻斯语情生忧恼。速诣父所跪白父言。我于五欲情无爱乐。愿父听我诣王园伽蓝苾刍尼处。父曰汝未生日我有诚言。嫁与鹿子长者男毗舍佉。彼是汝夫今不由我。然憍萨罗主胜光大王寮庶贵贱。咸悉知闻汝嫁与鹿子男毗舍佉。彼岂容汝诣王园寺耶。汝欲令我及诸宗亲囚禁牢狱。明日婚姻勿为造次。又诸亲族咸来告言。少女汝今不应为仓卒事。汝既盛年梵行难立。彼闻告已即便策励。作意勤修专求圣道。竟未能得离欲方便。于此时中世尊大师无不知见。诸佛常法恒起大悲饶益一切。于救护中最为第一最为雄猛。无有二言依定慧住。显发三明善修三学善调三业。渡四瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支超越五道。六根具足六度圆满。七财普施开七觉华。离于八难乐八正路。永断九结明闲九定满足十力名闻十方。于诸自在最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。震大雷音作师子吼。昼夜六时常以佛眼。观诸世间谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷欲泥谁能受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根。有善根者令得增长。向人天路安隐无碍趣涅槃城。如有说言
假使大海潮 或失于期限
佛于所化者 济度不过时
佛于诸有情 慈悲不舍离
思济其苦难 如母牛随犊
尔时世尊于经行所。遂便微笑口出五色微妙光明。或时下照或复上升。其光下者至无间狱并余地狱。见受炎热普得清凉。若处寒冰便获温暖。彼诸有情各得安乐。皆作是念我与汝等。为从地狱死生余处耶。尔时世尊令彼有情。生信心已复现余相彼见相已皆作是念。我等不于此死而生余处。然我定由无上大圣威德力故。令我身心现受安乐。既生敬信能灭诸苦。于人天趣受胜妙身。当为法器见真谛理。其上升者至色究竟天。光中演说苦空无常无我等法。并说二伽他曰
汝当求出离 于佛教勤修
降伏生死军 如象摧草舍
于此法律中 常为不放逸
能竭烦恼海 当尽苦边际
时彼光明。遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入。若说未来事光从胸入。若说地狱事光从足下入。若说傍生事光从足跟入。若说饿鬼事光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事光从左手掌入。若说转轮王事光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明绕佛三匝从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言。世尊如来应正等觉。熙怡微笑非无因缘。即说伽他而请佛曰
口出种种妙光明 流满大千非一相
周遍十方诸刹土 如日光照尽虚空
佛是众生最胜因 能除憍慢及忧戚
无缘不启于金口 微笑当必演希奇
安详审谛牟尼尊 乐欲闻者能为说
如师子王震大吼 愿为我等决疑心
如大海内妙山王 若无因缘不摇动
自在慈悲现微笑 为渴仰者说因缘
尔时世尊告阿难陀曰。如是如是阿难陀。非无因缘如来应正等觉辄现微笑。阿难陀汝见法与童女。我付苾刍尼众。次第授与三归五戒十戒。作式叉摩拏于二年中学六法六随法不。明日出嫁眷属皆集。阿难陀曰我皆已见。佛言阿难陀。无容得有住其家内食残宿食。不久即应证不还果及阿罗汉果。汝今应往告诸尼曰。法与已于二岁正学六法六随法。尼众应遣莲华色尼为使者。往彼家中作梵行本法。时阿难陀告诸尼已。尼众共集令莲华色。至其家内与作本法已。告法与曰。汝今不久当受近圆。又复更为随机说法。得不还果发生神力。时莲华色尼往白世尊。佛告阿难陀。汝往苾刍尼处。传我所教作如是语。僧尼二众应授法与近圆。以莲华色尼为使者。时阿难陀承佛教已。往告尼众并集僧伽。于二部中以莲华色尼为使者。即于其处授法与近圆众作法已。时莲华色往彼。告言少女。二部僧伽已与汝受近圆竟。佛所听许当善奉行。又为说法。彼闻法已深起厌心。于五取蕴观察无常苦空无我。如是知已。以智金刚杵坏诸烦恼。获阿罗汉果三明六通。具八解脱得如实知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。无容得有阿罗汉尼。诸漏已尽处白衣家。食残宿食受行俗法。于时法与既得果已。白父母曰。二亲当知。我已获得阿罗汉果。今欲往诣王园尼寺。父母告曰。若如是者。恐被王法罪及我身。可为设计与佛同去。答言善哉。愿为方便。时天与长者即请世尊及苾刍僧。令使复告鹿子长者曰。善友当知我女法与。不乐为俗必定出家。宜可早来强为婚媾。于时鹿子启憍萨罗主胜光大王言。臣共天与先有诚言指腹为亲。彼女今欲舍俗出家。臣将诸亲强为婚媾。王曰随意。是时长者即命宗亲拟为婚事。其天与长者办诸饮食。令使白佛供设已办愿佛知时。于时世尊着衣持钵。将苾刍众赴天与家就座而坐。诸余僧伽各依次坐。天与长者共诸亲眷。咸持种种上妙饮食。供佛及僧皆令饱足。时鹿子长者并诸眷属。王子大臣及诸人众。将毗舍佉备设礼仪。来至门首欲为婚娶。时天与长者知佛大众饭食了澡漱讫收钵已。坐卑下席。并诸眷属于大师前听说法要。尔时世尊为说妙法。示教利喜已从座而去。时法与尼断三界惑得无所畏。嫁娶之事复在目前。王子大臣及诸人众。并毗舍佉与其亲族。备设音乐伫立相待。时法与尼随世尊后出至门前。时毗舍佉既见法与。遂便舒手捉法与臂。无量百千大众俱见。于时法与即现神通。如大鹅王舒张两翼。上升空界为神变事。是时王臣及毗舍佉。所有眷属并诸人众。见神变已皆生希有。举身投地如大树崩。遥礼彼足而申忏谢。唱言圣女。证悟如是殊妙胜德。欲令在家受诸欲乐食残宿食。理所不应是时法与纵身而下。为诸大众宣说妙法。其听法者无量百千。得殊胜解。有得预流一来不还果者。或有于佛法中出家。断诸烦恼得阿罗汉果。或发声闻独觉大菩提心。复令大众归依三宝求出生死。时法与尼既获大利。往诣佛所礼足而去。尔时世尊告诸苾刍。于我法中声闻尼众。善说法者即法与尼最为第一。时诸苾刍闻佛说已。咸皆有疑请世尊曰。此法与尼曾作何业。于其本宅而为出家。蒙佛开许遣使得戒。即于其处获阿罗汉果。说法人中最为第一。唯愿慈悲说其本业。佛告诸苾刍。法与前身所作之业。果报熟时还须自受非于余处。广说如余乃至颂曰
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
汝等苾刍。此贤劫中人寿二万岁时。有佛在世名迦摄波如来应正等觉。十号具足。住仙人堕处施鹿林中。尔时婆罗痆斯有一长者。大富多财娶妻未久。遂即有娠月满生女。其女长大情乐出家父母不听。时有老尼是其门师。女即白言圣者。颇能于此与我出家。而受近圆成苾刍尼性不。尼曰我往白佛汝且安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中与女出家。授三归依并五学处及正学法。二部僧伽亦复使尼与授近圆已。于时老尼观彼根性随机说法。即于家中证阿罗汉果。彼佛称赞说法尼中最为第一。是时老尼便作是念。此女出家并受近圆。闻法解悟获阿罗汉果。皆由依我得此胜利。作此念已便即发愿。我于迦摄波如来应正等觉教法之中。至尽形寿修治梵行。所有善根如迦摄波佛授摩纳婆。当来之世人百岁时。得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中。如此女人不离本宅。而得出家受诸学处。闻法解悟断除烦恼获阿罗汉。如迦摄波佛称赞此尼。说法尼中最为第一。愿我当来亦复如是。汝等苾刍于意云何。其老尼者岂异人乎此法与是。由彼往昔迦摄波佛教法之中。至尽形寿修治梵行。所有善根回向发愿。在宅因使得为出家。受诸学处成苾刍尼。断诸烦恼证阿罗汉果。蒙佛记为说法第一。汝等苾刍由是我说。黑业得黑报杂业得杂报白业得白报。汝等应当勤修白业离黑杂业。乃至说颂时诸苾刍闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。顶礼佛足奉辞而去