“原典”
杨布问曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。”杨子曰：“古之人有言，吾尝识之，将以告若：不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，都亡所不信。真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？黄帝之书云：‘至人居若死，动若械。’亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动。亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能碍之？”
——《力命》
“古句新解”
杨布与他的哥哥杨朱讨论人与人之间的同异问题。杨布问：“有这样的两个人，从年龄、言语、才能、相貌上看，都像兄弟一样接近，可是一个寿命很长而一个寿命很短，一个地位很高而一个地位很低，一个名誉很好而一个名誉很坏，一个喜欢接近善人而一个喜欢接近恶人，像父子两代人一样相距很远。这究竟是什么原因呢？我一直很迷惑。”杨朱说：“古人曾经谈到这个问题，我听说过，现在转告给你：不知所以然而然，这就叫做‘命’。现在我们昏昏昧昧，只见世上的事物纷繁杂乱，一会儿是这个样子，一会儿是那个样子，今天这个东西出现了，明天那个东西消失了，谁能知道它们来来去去的原因呢？这些都是命啊！你说的这种现象就是这样：年龄、言语、才能、相貌一样，而寿夭、贵贱、地位、好恶却不一样。你不知道其中的原因，我也不知道其中的原因，谁都不知道其中的原因，这就是命。命就是如此，人们弄不清其中的原因，也不用追究其中的原因。命就是如此！”
列子把命运归之于事物自身的自然而然，但是并不认为凡是事物自身的自然而然都叫做命运。在他看来，所谓“命运”仅只是事物自身自然而然运动的一种状况。他把事物自身的自然而然分成两个部分：一部分带有必然性，显示出来的是事物运动的轨道和法则。这个部分，相对来说被人认识和掌握的可能性较大。因为它表现为一种只能这样而不能那样的必然趋势，所以列子称之为“势”。另一部分带有偶然性，显示出来的是事物的偶遇和随机变化。这个部分，相对来说被人认识和掌握的可能性较小。因为它出现于人们的预料之外，人们很难控制它，所以给了它一个无可奈何的名字，这就是“命”。也就是说，列子所说的“命”，指的是事物自然变化中那部分偶然出现的、人们不知所以然的状况。
在这里，杨朱给“命”下了一个定义，这就是“不知所以然而然”。也就是说，凡是人们不知道原因是什么而事物自然成了这个样子，那就是命。
从这个定义来看，“命”与“势”既有一定联系，也有一定区别。它们的联系是，都属于客观事物自身的变化状况，都属于事物的自然而然。它们的区别是：“势”体现出的是事物的必然性，人们可能认识，可以遵行，正如前面的故事所说的那样，鲍叔牙认识了，桓公遵行了，所以齐国成了诸侯霸主；“命”体现出的是事物的偶然性，人们难以认识，难以遵行，也就是上面所说的“不知所以然”。两者的区别也反映出了各自的特点：“势”虽然是客观事物的自然而然，但是由于它具有必然性及可知性，所以可以转化为人的主动性，也就是说，人在认识了它之后，可以主动地顺应它。而“命”则不可。它是客观事物的自然而然，由于它是偶然的，难以认识的，所以人们难以主动地顺应它，只能处在被动的、无可奈何的地位，听任它的变化。
故事告诉我们，命运就是天给予的奖赏或惩罚。而所谓“天”，不是指天神，也不是指某种有意识的力量，而是指自然而然。自然而然就是不受任何外力干扰，事物自身的存在和运动。所以，所谓天的奖赏和惩罚，也就是事物自身自然存在、自然运动所呈现出来的两种结果，即和谐的结果和险恶的结果。由此可见，所谓命定，也就是事物自己决定自己。
除了上述故事，列子还举了一些例子，比如说农民要赶着季节下种，商人要有利可得才行，工匠追求技艺的高超，官员追求职位的升迁。这些都是为事物的趋势所迫造成的，都是势的体现。然而，趋势是否能够畅行无阻，则会受到种种偶然因素的制约。比如，农民有时会遇到旱，有时会遇到涝；商人有时会遇到得，有时会遇到失；工匠有时会遇到成，有时会遇到败；官员有时会遇到升，有时会遇到降。这些都是偶然的机遇造成的，都是命的体现。将上述内容概括一下，“势”与“命”的主要区别有两点：前者是必然的，后者是偶然的；前者是可知的，后者是不可知的。