“原典”
秦人逢氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，无不倒错者焉。杨氏告其父曰：“鲁之君子多术艺，将能已乎！汝奚不访焉？”其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之证。老聃曰：“汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害，同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷不足倾天下。天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人其心尽如汝子，汝则反迷矣，哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而况鲁之君子迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遄归也。”
——《周穆王》
“古句新解”
秦国一个姓逢的人家有一个孩子，小的时候很聪明，口齿伶俐，过目不忘，善解人意，着实讨人喜爱。可惜长大成人后却得了一种怪病，人称迷症。他听到歌声以为是哭声，看到白色以为是黑色，闻见香气以为是臭气，尝到甘甜以为是苦涩，办了错事以为是正事。凡是天下的事物，无论是东西南北、上下左右，还是水火寒暑、痛痒饥饱，一切都与常人的感觉相反。
一日，锣鼓喧天，笙乐齐鸣，一队人马簇拥着一乘八抬大轿从门前经过，邻居们都出门看热闹，原来是一家大户人家在娶亲。只见那新郎骑在高头大马上，胸前佩戴着大红结子，气宇轩昂，人们不禁啧啧赞叹。
正在此时，一阵粗犷的笑声从人群中传出，随后是一声怪里怪气的喊叫：“怎么一个无头死尸骑在马上！”人们回头一看，是逢氏之子在那里指手画脚地胡言乱语。娶亲人家闻言大怒，一群人上去，不分上下头脚一阵乱打，打得鼻青脸肿，可是挨打的逢氏之子还不知道为什么打他，口里一直在叫：“怎么一个无头死尸骑在马上！”没过多久，娶亲的新郎被人杀了，尸体被抛在荒野，其头不知去向。据说新娘原有所许，新郎家凭家富势大强夺人爱，新娘原许人家心中不平，杀人抛尸以报夺妻之仇。由此引起一场官司，逢氏之子也在被告之列，原因是他在娶亲之时诅咒了新郎。为此等事逢氏伤透了脑筋，多方求医，为其儿子治迷症。邻居杨氏周游列国回归，对逢氏说，鲁国有许多技艺高超的能人，不妨去那里看看，也许能访到良方。
逢氏按照杨氏的指点，打点好盘缠上路了。走到陈国，碰到了老子。他听说老子是当代之大圣人，所以求老子指点迷津。老子听后哈哈大笑，说：“你怎么知道你儿子得了迷症呢？如今的人大都有迷症，颠倒是非，昏于利害，以丑为美，以恶为善，所以往往把真实的见解当成错误，把明智的常人当成迷狂。只要众人感觉是好的就说是好，众人感觉是坏的就说是坏，哪里知道众人所说的好恰恰是坏，众人所说的坏恰恰是好，众人皆是迷狂而被称为迷狂的人恰恰是正常的人。你如何证明你和众人没有迷症而你的儿子有迷症呢？假如众人都像你儿子那样，大概也就不说你儿子有迷症，反而会说你为儿子治迷症是一种迷症了。现在连谁得了迷症都分不清楚，如何能治迷症呢？我现在说了一通，是否是昏话？连我自己都不知道。那些鲁国人比我更迷昏，他们说的话本身就是昏话，却自以为是至理名言，这可就昏上加昏了。他们连自己的迷症都不知道，怎么能为你儿子治迷症呢？我劝你还是不要白白耗费钱财和精力，快快回家吧！”
逢氏听此言后感到迷迷昏昏，不知道谁是谁非、孰迷孰醒，晃晃悠悠地回到了家。不过从此之后，他再也不感到自己的儿子患有迷症了，因为在儿子发表与众不同的见解时，他弄不清楚谁对谁错，也就不去分辨谁对谁错，所以他一直在平静的心境中生活着，无忧无虑，自由自在。
在列子看来，老子是中国古代的大圣人，连他老人家都说谁迷谁清分不清楚，那一定是难分迷清了。人间之事难分迷清，正是这个故事的宗旨。事情是真是假，是是非非，本来泾渭分明，为什么说难以分清呢？故事中展示了两种原因：其一是人们抛弃了分辨是非的客观标准，而以众人的意见为标准。以多数人的意见为是，以少数人的意见为非。以众人的是为是则不一定是，以少数人的是为非则不一定是非。而谁是谁非没有判别的客观标准，因此真假难辨、是非难分。
这就是故事中老子说的那种情况：如果众人得了迷狂之病，以是为非，以非为是，以美为丑，以恶为善，就会以说真话的人为迷狂。其二是客观的事物在不断地发展变化，一会儿是这样，一会儿又成了那样，周而复始，没有一个准谱。所以，当人说是时，也可能已经变成了非，当人说非时，也可能已经变成了是。这就像故事中所讲的那样，在逢氏之子说骑马的新郎是无头之尸时，可能他说的是胡话，而没过多久，这句胡话便成了真言，而反之亦然。这两个原因，前者是主观原因，后者是客观原因。这两个原因加在一起，整个世界便成了一个混沌，真假不分，是非不辨。立足于这样的观点，所以老子教导逢氏不要去分辨是非对错，不要去分辨谁迷谁清。在他看来，只有这样的人，才是最清醒的人，而也正因为是最清醒的人，所以也才是最迷昏的人。这就叫做知迷者清，不知迷者昏。大智若愚，大愚若智。