“原文”
子曰：“圣人，吾不得而见之矣。得见君子者，斯可矣。”
子曰：“善人，吾不得而见之矣。得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”
——《论语·述而》
“译文”
孔子说：“圣人，我是不能见到了。能见到君子，也就可以了。”
孔子又说：“善人，我是不能见到了。能见到走得远的人，也就可以了。没有而装作有，空虚而装作充实，穷困而装作富有，那都是难以持久的。”
“故事”
观物悟道
孔子讲学，从不拘泥于成规。“观物悟道”，是他常用来启发学生认识深刻道理的教学方法之一。
鲁定公四年（公元前506年）秋的一天下午，孔子带着弟子们和儿子孔鲤，侄儿孔忠去鲁桓公庙。
路上，孔鲤问：“昨天去了太庙，今天为啥又去看桓公庙啊！”
孔子严肃地说：“看庙，也是很好的学习方式嘛！庙内的一些器物寓含着深刻的人生哲理。”
来到庙内，大家在祭器前列队，一起向桓公塑像行礼后，孔子指着这尊精致新奇的祭器说：“这就是宥坐，是用青铜铸成的，口是方形，底部是圆形，两边的铜轴助转动。这青铜祭器能呈现三种状态——空时歪斜、盛水适量时直正、盛滴水时翻底。”孔子说完，让一弟子向守庙人借木桶提水，当场做试验，结果是：往宥坐内倒水至半时，宥坐由原来空着时的歪斜状态变得垂直稳正了；再往宥坐内倒水至满口时，宥坐“哗”的一声翻底，孔子把宥坐内注满的水倒光了。
孔子说：“控制水满而不翻倒的方法就是不断减少，到它快翻倒时就停止。做人也如同这样，要做到聪明智慧，就要以愚笨作为操守；功业覆盖天下，就要保持谦让的态度；有盖世的勇力，就要保持怯弱的样子；富有四海，就要保持谦逊的作风。这就是不断地舀水而减少的方法给我们的启示。满而覆，是常见的现象，聪明人也要看到自己的另一面。大家从往宥坐内注水的试验中悟出了什么道理？”
冉雍说：“这就是‘持满’之理。满了，就是装的水达到了祭器容量的顶点，铜轴转动，水自然会洒，会覆的。这个试验说明的道理是满招损，谦受益。”
高柴说：“老师帮我从宥坐的寓意中看到了自己有时产生骄傲自满的毛病。”
孔鲤说：“我学习有欠刻苦、不深入的毛病，缺乏虚怀若谷的修养。”
孔忠说：“我学习常满足于一知半解，也是自满的想法在作怪啊！”
弟子们你一言、我一语，热烈地议论着。这个说：“我也有自满的毛病。”那个说：“我以前对满招损、谦受益的道理认识得太肤浅！”
自负的青蛙
森林中，动物在举办一年一度的“大”比赛。老牛走上台，动物们高呼：“大。”大象登场表演，动物也欢呼：“真大。”这时，台下角落里的一只青蛙气坏了，难道我不大吗？它一下子跳上一块巨石，拼命鼓起肚皮，同时神采飞扬地高声问道：“我大吗？”
“不大。”台下传来的是一片嘲讽的笑声。
青蛙不服气，继续鼓着肚皮。随着“嘭”的一声，肚皮鼓破了。可怜的青蛙，到死也还不知道它到底有多大。
有一位登山队员，一次他有幸参加了攀登珠穆朗玛峰的活动，到了7800米的高度，他体力支持不住，停了下来。当他讲起这段经历时，朋友们都替他惋惜，为什么不再坚持一下呢，再往上攀一点高度，再咬紧一下牙关，爬到顶峰呢？
“不，我最清楚，7800米的海拔是我登山生涯的最高点，我一点也不为此感到遗憾。”他说。
青蛙不了解自己，受到了命运的惩罚；登山队员了解自己，所以他安然无恙。了解自己，这是一种明智，是一种美好的境界。