为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。 ——《老子·第四十八章》
追求学问天天增益，离大道的距离越来越短。一步一步，最后就没有什么可以作为的了。没有什么可以作为就无所不能了。
老子说“为学日益，为道日损”，也就是说学习的越多，与“无为”的距离就越近，最后就没有什么可以学的了，这是学问的最高境界。
举个例子，我们学习很多知识，刚开始学的时候发现知识真多，比如项目管理，若干知识领域，无穷无尽的名词解释，不头晕才怪，但等你学完，才发现不过如此，顺着项目操作的流程看下来就简单了，所以到这个地步就是“为道日损，损之又损，以至无为”，没什么好学的了。而这个时候你对项目管理的把握已经“无不为”了。也如同武林高手的“无招胜有招”。
当然，老子在这里所说的“以至无为”不是绝对的，而是相对的。但即使这样，我们普通人也达不到。怎么办呢？做任何事情都要尽量接近“无为”。
日本著名科学家系川英夫在他所著的《一位开拓者的思考》一书中，讲了一段极富哲理的话：“人生的重挫酷似翻船，为使身体不致由水流动力紧紧地吸附于船底，造成窒息性死亡，就要落水后借助坠落的劲儿蜷缩身体，一沉到底，然后再顺着水流浮出水面，以求摆脱葬身鱼腹的命运。人生处于逆境时，如硬要违背客观规律，结果只能加剧事态的恶化。逆境之中最关键的是顺应所处的环境并暗中积蓄力量。”
这里的“蜷缩身体”、“一沉到底”，看上去好像非常消极，一副听天由命，不再挣扎的样子，但却是死中求生的正确选择。如果不顾客观情势在坠水之后就拼命地胡乱扑腾一番，那倒会事与愿违，落得一个葬身鱼腹的下场。
一个是“无为”——不作挣扎，一个是“有为”——拼命挣扎。无为者生，有为者死。这就是“无为而为”的神妙。
“无为而无不为”，这几个字中包含着丰富的哲理。无论做什么事情，都是有所为有所不为的。人生当中，如果有人想无所不为，那么最终的结果就会一无所为。领兵打仗也是这样，有所取就要有所舍，有所攻就要有所守，贪心太大，必遭祸害。
无为而为，还有另一层意思，即暂时的“不为”是为了长远的“为”；表面的“不为”是为了实在的“为”。“无为而为”有时候是客观形势逼迫着你收敛锋芒，藏而不露，以求安身立命、以得来日重图大业。这就是所谓的“韬光养晦”之策。
春秋战国时期的晏子，是一位有抱负有才干的政治家，很想为振兴国家干一番事业。
一次，齐景公命他去治理东阿，晏子非常高兴，准备到那里去大展宏图。可是，三年之后，向朝廷告状的越来越多，景公非常恼怒，他将晏子召回来，要罢免他的官职。
晏子毕竟是很有头脑的，他早已知道了自己的“过错”，为了保住继续施展才能的机会，他非常谦恭地说：“臣已知错，请大王再给臣三年的时间，那时，人们必然会说臣的好话了。”
景公见晏子有知错必改的勇气，且言辞恳切，就答应了他的请求。又过了三年，景帝果然听到不少称颂晏子的话，他大为高兴，于是召晏子入朝，要予以封赏。不料，晏子却诚惶诚恐地不肯接受封赏。
齐景帝感到奇怪，就问晏子究竟是什么原因。晏子回答说：“第一次我去东阿，让人修筑道路，施行有利于百姓的措施，于是坏人责怪我；我主张节俭勤劳，尊老爱幼，惩治偷盗无赖，于是无赖怨恨我；权贵犯法，我也严加惩治，毫不宽恕，于是权贵们嫉恨我；周围的人如果有超出法度的要求，我就拒绝他们，于是周围的人责骂我。这些对我的恶语中伤四处传扬，甚至有人还在背后告我的黑状。这一次，我采取了顺其自然的作法。我不让人修路，拖延实施利民措施，坏人为此开心了；我轻视节俭勤劳、尊老爱幼，还释放鸡鸣狗盗之徒，无赖们为此高兴了；权贵们犯法，我不依法惩治而予以偏袒，权贵们为此无怨了；周围的人无论有什么请求，我都有求必应，周围的人为此满意了。于是，这些人又都到处颂扬我，您也信以为真了。三年前，您要处罚我，其实我该受赏；现在您要封赏我，其实我该受罚。大王，这些就是我不能接受封赏的原因。”
齐景公听后，恍然大悟，深感晏子是一位有德有才的良臣，就拜晏子为相，交给他治理全国的重任。后来，齐国实力大增，成为争霸天下的强国之一。
晏子前三年治理东阿，他所采取的政策应该说是正确的，但由于得罪人，面临着丢官免职的失败。如何挽救自己的仕途呢？晏子没有像平常人那样急于申辩，急于表功，而是“老老实实地承认了错误”，请求齐王再给他一次机会。齐王果然答应了。如果晏子这时候就说自己是如何能干、如何如何地受了委屈，那么齐景公肯定不能相信，反而会认为他狂妄自大，自吹自擂。在这里，晏子隐藏了自己的才能，装成确实犯了错误的样子，便是用了韬晦之策。
第二次去东阿，晏子收敛锋芒，暂时放弃自己的治政之道，凡事都顺其自然，几乎是无所作为。但好名声却纷至沓来，如果晏子永远都这样下去，那他肯定成不了大器，而且日后那虚假的好名声终究是要消失的。