大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 ——《老子·第四十五章》
直线的极端似曲线，巧妙的极致似笨拙，最善辩者却似笨嘴。
老子这句话的意思是，最聪明的人，真正有本事的人，虽然有才华学识，但平时像个呆子，不自作聪明；虽然能言善辩，但好像不会讲话一样。做人须带一份憨，一份痴；不憨不能犯大难，不痴无以处浊世。凡患得患失之人，正是太聪明耳。
所以，无论是初涉世事，还是位居高官，无论是做大事，还是一般人际关系，都须带一份憨，一份痴。
我们在说一个人迂腐的时候，往往讲这个人不开窍。不开窍固然不好，但开窍过多就好吗？
古时候，南海的大帝叫儵，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫混沌。儵与忽经常在混沌的家里相见，混沌很热情。于是，儵和忽商量如何报答混沌的深厚情谊，说：“人人都有七窍用来视、听、吃和呼吸，唯独混沌没有，让我们试着为他凿开七窍吧。”于是，他们每日凿出一个孔窍，凿了第七日混沌就一命呜呼。
混沌没有一窍，儵与忽好心帮助他开窍，却害死了混沌，这说明什么道理呢？
所以，老子告诫我们，做人要“大巧若拙”。为什么呢？因为懂得越多，看的越透彻，要求得到回报的欲望就越高，对社会越不满，人生越痛苦。知道的越多就越要盘算，把生活变成了生意，计较得失，学会在讨价还价中得到乐趣。做人还是“屈”一点好，“拙”一点好，“讷”一点好。
曾经有人将世间各色人等，按其精明与否的程度分为四个等级、四种类型。
第一个等级是外相敦厚，对人处世绝不以精明自居，甚而让人感觉有些傻乎乎，但骨子里却是十分精明者。这种人，往往让人产生一种高度的信任感。这种精明，是最高层次的精明，所谓“精明不外露”，以及“大巧若拙，大辩若讷”，就是这个意思。
第二个等级是让人一眼看去就感觉浑身透着精明，而内底也确实相当精明的人。但“精明外露”已非上品，不免让人处处防范，其“精明”的效果也就有限，充其量只能算是二等货。
第三个等级是本身既无多大能耐，看上去也就是傻冒一个，正因其内外都“傻”，本人既无“自作聪明”之举，他人对其也全不设防，进而有不忍欺之者，故尚可安居三等。
第四个等级是看上去一脸“精乖”相，亦往往自认为精明过人，骨子里却愚不可及。此等角色人见人厌，成事不足败事有余，是为末等。
以上四色人等，又并非一成不变，如第二等者，一旦“精明”过头，聪明反被聪明误，往往会沦入末等而不复；而原为第三等者，如能在世事磨炼中逐渐悟出人生真谛，则摇身一变而跻身头等行列者亦不乏其人。
再聪明的人都无法完全认清世间万象，运转再快的头脑也跟不上世界万物的变化。所以老子要求我们做人要“屈”一点，“拙”一点，“讷”一点，这样才能掌握世间万物，掌握我们自己。
很多人还对金庸笔下郭靖的“傻里傻气”记忆犹新。结果呢？却成了受人尊敬的武林高手。
某种角度看《天下无贼》，也许我们看到的傻根更像是对金庸笔下郭靖的翻版。傻根说他们家乡，在山里见到牛粪，用小石子绕着画个圈，隔个三五天没人会去动它，因为他们都知道这已是别人的了。就像剧中人物说的那样，我们走了那么远的路，就遇到傻根一个对别人没有设防没有戒心的人。
在浩荡的列车上，老谋深算的黎叔，保护傻根的王薄、王丽，想篡位的老二，争风吃醋的小叶，每个人都在钩心斗角，暗中窥探，长夜漫漫，所有的聪明人都无法安然入睡，却只有心无旁骛的傻根睡得香甜。
傻人的福气主要体现在：
（1）傻人对许多事是不过心的。傻人缺乏精明人的一些算计和设想。算计和设想虽是好事情，可好事情的另一面常常就是陷阱，就造成人的过失。而傻人缺乏那样的算计，也就避免了那样的过失，无所谓陷阱可言。
（2）傻人往往也不会过分注意身边的潜在危险和可能要失去的东西。所以他往往对事物并不主动地出击，这样反而不会使危险扩大，做到了顺其自然。傻人的天性里含有一种自然的忍让、宽容和视而不见，他做到了一种精明人很难做到的事情，傻人是不计较所谓得失的。
（3）傻人由于自身的特点，目光往往是不够尖锐的，这样他也就没有那么多的挑剔。一个不去挑剔生活和别人的人，是幸福的。
（4）傻人对许多事情都是不在乎的态度，正是精明人以为的天下最高明的境界，当然也就最难忍受。而傻人却不管这一套。因此，在生活里，只有傻人活得最痛快、最轻松，似乎也就最完备。精明人是看不起傻人的，他们防止自己做傻事，每一步都希望迈得很精确。可其结果却总是让他们不满意。甚至不但干了错事傻事，还招来许多危险，落入怪圈或陷阱。世上如果真有什么巨大损失的话，那一定是发生在精明人身上的。
傻人是有福气的，傻一点似乎更可靠。尤其是在这个日渐复杂的社会里，装傻，做傻人，说傻话，已经成为许多精明人的处事方式。
聪明不外露，才是真正的智者。巧中有拙，拙中有巧，用大智若愚的一种心态存活于当今的社会，也就是做人要带一份憨，一份痴。不害人也不被人害。保住了自己，也成全了他人，何乐而不为呢？