平常人就要过平常的日子。过日子就少不了吃穿住行，少不了与人打交道。勤俭持家、交游有道、慎重言行、坚持自我……生活处处有学问。坚持原则的同时学学方法，平常日子要过出不平常的滋味！
【简介】
《世范》又名《俗训》，写于南宋淳熙五年，即公元1178年，作者袁采。据说，此人秉性刚正，为官廉明，颇有政绩。本书是袁采为子孙所做的家训。和宋代以前的家训相比，此书更有其独特的人伦学价值。以往家训大多意求“典正”，而该书却一反前人，立意“训俗”，作者对子孙的告诫训导涉及到家庭、邻里关系等许多细微之处。作者之所以最初将其取名为《俗训》，即明确表达了该书“厚人伦而美习俗”的宗旨。
《世范》包含有丰富的家庭伦理教化和社会教化思想，在许多方面都将中国古代家庭教育和训俗的内容、方法提高到一个新的高度。本书在中国家训发展史上占有重要的地位，被后人誉为“《颜氏家训》之亚”。《世范》于我们今天的道德文明建设具有很强的借鉴价值。
处己长学问，需循序渐进
【原文】
人之智识固有高下，又有高下殊绝者。高之见下，如登高望远，无不尽见；下之视高，如在墙外欲窥墙里。若高下相去差近犹可与语；若相去远甚，不如勿告，徒费口颊舌尔。譬如弈棋，若高低止较三五着，尚可对弈，国手与未识筹局之人对弈，果何如哉？
【译文】
人与人之间的智力及知识水平当然有高下之分，并且有的相差悬殊，水平高的人看水平低的，就好像登高望远，远处景物一览无余；水平低的人看水平高的，就像在墙外的人想往墙里看，什么也无法看见。如果高低相差无几，那么还可以相互交流，如果二者相差甚远，那么，两个人不如干脆不要切磋，白费口舌罢了。就像下棋，双方的水平只差三五着，还可以下下。如果一个是国手，一个是根本不知道如何走的，两个人下棋，果真会出现什么情况呢？
【点评】
人的智商差别并不大，知识与见识，主要来自后天教育学习。所有的人只要肯学习，都会掌握一技之长，找到适合他做的事情。在这里袁采关于先天之“智”的论述并不准确。但文中的“对奕”说，颇有些道理：学习和工作不可好高骛远，要找相当的对手，要循序渐进，以免造成资源浪费。
富贵不宜骄横
【原文】
富贵乃命分偶然，岂宜以此骄傲乡曲！若本自贫窭，身致富厚，本自寒素，身致通显，此虽人之所谓贤，亦不可以此取尤于乡曲。若因父祖之遗资而坐享肥浓，因父祖之保任而驯致通显，此何以异于常人！其间有欲以此骄傲乡曲，不亦羞而可怜哉！
【译文】
谁富谁贵，在人生中是极偶然的事，岂能因为富贵了就在乡里作威作福！如果本来贫穷，后来发财致富；本来出身微贱，后来身居高官，这种人虽然被人称为有才能，但也不能因此而在家乡过于招摇。如果因为祖先的遗产而过上富足生活，依靠父亲或祖父的保举而获得高官，这种人又与常人有什么区别？他们中如果有人想借这种富贵高官在乡邻面前炫耀，这种炫耀不仅是令人感到羞愧的，而且是令人感到可怜的。
【点评】
挫折和坦途是每个人人生之旅都会遇到的。真正令人钦佩的人是那些顺境不沾沾自喜、逆境不消沉的人。然而，在我们身边许多人能做到败不馁，却做到胜不骄。那些凭着自己的显达而到处招摇的人更是让人气愤至极。这样的人不论在哪个时代都是存在的。奉劝他们要仔细斟酌“弓满则折，月满则缺”的道理。
礼不可因人而异
【原文】
世有无知之人，不能一概礼待乡曲。而因人之富贵贫贱设为高下等级。见有资财有官职者则礼恭而心敬。资财愈多，官职愈高，则恭敬又加焉。至视贫者，贱者，则礼傲而心慢，曾不少顾恤。殊不知彼之富贵，非吾之荣，彼之贫贱，非我之辱，何用高下分别如此！长厚有识君子必不然也。
【译文】
世上有一些没见识的人，不能在对待父老乡亲时一视同仁，礼待如一，却根据他人的富贵贫贱划分高下等级，见到有钱有官职的就礼貌恭敬。钱财越多，官职越高，就越是恭敬。而见到贫穷的，地位低下的乡亲，就态度傲慢，心下轻视，很少去关照周济他们。殊不知，别人的富贵并不是自己的荣耀，别人的贫贱也不是自己的耻辱，又何必因他的富贵贫贱而用不同的态度对待！德行深厚，有识有见的人决不会这么做。
【点评】
与人交往要有原则，对比自己强的人不阿谀奉承，和处境不如自己的人打交道也不倨高傲慢。所谓的“不卑不亢”，并不只是一种仪表要求，而应该是一种处世原则。因为每个人情况都会有变化，我们自己有时也会陷入困境，你想要别人以什么样的方式对待你，你就要那样对待他人。
随遇而安方为福
【原文】
人生世间，自有知识以来，即有忧患如意事。小儿叫号，皆其意有不平。自幼至少至壮至老，如意之事常少，不如意之事常多。虽大富贵之人，天下之所仰羡以为神仙，而其不如意处各自有之，与贫贱人无异，特所忧虑之事异尔。故谓之缺陷世界，以人生世间无足心满意者。能达此理而顺受之，则可少安。
【译文】
人活在世间，自从有了知识，就有了忧患和不称心的事。小孩子哭闹，都是因为有些事没达到他的要求。从幼儿到少年到壮年再到老年，顺心如意的事少，而不如意的事却常常很多。即使大富大贵的人，虽然天下人都羡慕他，认为他过的是神仙一般的日子。但是，这种人也都有各自的烦恼不称心处，跟平民百姓没什么两样。．只不过他所忧虑的事情跟普通人不一样罢了，所以我们把这个世界叫做缺陷世界。人生活在世上没有谁能处处如意、事事美满。能深刻地明白这个道理而在遇到挫折不如意时，安然处之，就能感到心里顺畅一些。
【点评】
更多时候，随遇而安是一种圆融的人生境界，是一个人历经沧桑后返璞归真的选择。当人年轻气盛时，每每遇到拂意之事，大多捶胸顿足、消沉颓废，甚至痛不欲生。然而即使是把眼泪哭干，事情终需想办法解决，而且每件事都需要一步步慢慢解决。况且我们自身能力的由来是一个脚踏实地积累的过程。好多时候，不“顺受之”，也只会徒增烦恼。由此看来，面对困境，努力而又随遇而安是一种最为明智的选择。
先天不足，后天补之
【原文】
人之德性出于天资者，各有所偏。君子知其有所偏，故以其所习为而补之，则为全德之人。常人不自知其偏，以其所偏而直情径行，故多失。《书》言九德，所谓宽、柔、愿、乱、扰、直、简、刚、强者，天资也；所谓栗、立、恭、敬、毅、温、廉、塞、义者，习为也。此圣贤之所以为圣贤也。后世有以性急而佩韦、性缓而佩弦者，亦近此类。虽然，己之所谓偏者，苦不自觉，须询之他人乃知。
【译文】
人的品德、性格从生下来就各有各的缺陷。有学问、修养的人知道自己的不足之处，所以用加强学习的办法来弥补，于是就变成了一个具有完美品德的人了。普通的人不知道自己的不足之处，而被这种不足支配着任意作为，率性行事，所以造成许多过失。《尚书》中说有九种德性，即“宽、柔、愿、乱、扰、直、简、刚、强”。这些是天生的；而“栗、立、恭、敬、毅、温、廉、塞、义”，这些是通过学习而养成的。这就是圣贤之所以能成为圣贤而凭借的东西。后世有一些有性急毛病的人，就佩带韦皮；慢性子的人则佩带紧绷的弓箭，也是出于这种原因。即使这样，自己的不足之处，也常常因自己无法知道而苦不堪言，必须向他人请教才能知道。
【点评】
《论语》中有这样一个故事。子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰有父兄在。求也问闻斯行诸，子日闻斯行之。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”意思是：子路和冉有都问孔子，“听到一件事，是否就可以立即去做”，而孔子给二人的答案截然不同，原因是冉求做事总是退缩向后，所以他要鼓励他去做；而仲由胆子大、有时很鲁莽，所他要压压他。诚然，要想让自身有更大发展，就要不断克服缺点。而要这样做的第一步就是要不断发现自己的缺点。但这实际做起来并不容易，讳疾忌医的人不少，况且主动以自己的缺点“询他人”，这更并不是每个人都能做到的！
人各有所长
【原文】
人之性行虽有所短，必有所长。与人交游，若常见其短，而不见其长，则时日不可同处；若常念其长，而不顾其短，虽终身与之交游可也。
【译文】
人的性格、品行中虽然有短处，也一定有长处。与人交往，如果经常注意别人的短处，而无视别人的长处，那么，就连一刻也难以与人相处。相反的，如果常想着别人的长处，而不去计较他的短处，就是一辈子相交下去也能和睦。
【点评】
与人交往，最重要的是宽容。每个人都有缺点，如果总是盯着别人的缺点不放，就容易与人产生矛盾、出现争执。更重要的是，我们并不能按自己的意志去改变他人，如果苛求别人与自己相同，最终只能让自己心情恶劣。因此，多看别人长处，是我们处世时首先要学会的本领。
慢心、伪心、妒心、疑心不可存
【原文】
处己接物，而常怀慢心、伪心、妒心、疑心者，皆自取轻辱于人，盛德君子所不为也。慢心之人自不如人，而好轻薄人。见敌己以下之人，及有求于我者，面前既不加礼，背后又窃讥笑。若能回省其身，则愧汗浃背矣。伪心之人言语委曲，若甚相厚，而中心乃大不然。一时之间人所信慕，用之再三则踪迹露见，为人所唾去矣。妒心之人常欲我之高出于人，故闻有称道人之美者，则忿然不平，以为不然；闻人有不如人者，则欣然笑快，此何加损于人，只厚怨耳。疑心之人，人之出言，未尝有心，而反复思绎曰：“此讥我何事？此笑我何事？”则与人缔怨，常萌于此。贤者闻人讥笑，若不闻焉，此岂不省事！
【译文】
待人接物时，如果总是怀着傲慢、虚伪、嫉妒、怀疑之心，那么这是自己向人讨取轻蔑与侮辱。品德高尚的君子是不会这么干的。有傲慢之心的人，自己明明不如人，却喜欢轻薄别人。见到地位低于自己，以及有求于己的人，不仅当面不以礼相待，并且在背后暗地里讥笑人家。这种人如果能反省一下自身，则可能会惭愧得汗流浃背。怀有虚伪之心的人，言语十分委婉动听，好像对待别人很厚道，可心里则大相径庭。这种人可能一时之间还被人相信仰慕，可是与他打上二三次交道，他的真面目就暴露无遗了。最终被人唾弃。怀有嫉妒之心的人常常想把自己放于高出别人的地位，所以听到有人赞美他人的优点时，就忿忿然觉得不平，以为这种赞美是错误的；听到别人有什么地方不如人，有缺陷，就感到欣慰，从心底发笑。其实这种行为对别人又有什么损害，只不过徒增别人对你的怨恨而已。怀有疑心的人，别人说的话，可能是随口说说，他却反反复复地想：“这到底在讥讽我什么事？那又到底在嘲笑我什么事？”这种人与人结怨，往往就是从此开始的。贤明的人听到别人对自己的讥讽嘲笑，就像没听见一般，如此不是省却了许多烦恼事！
【点评】
真诚是待人接物最起码的准则。只有以诚待人，才能得到他人的友爱。慢心、伪心、妒心、疑心，是人际交往之大碍。即使在权术之争中，这四者也常致人失误、失败。如《三国演义》中，怀慢心之孙权失庞统，怀疑心之曹操杀伯奢，怀伪心之刘备摔阿斗，而怀妒心之袁术、周喻均各为天下人所笑。在凡事讲究技巧的现代社会中，五花八门的处世哲学使我们不知所措，孰不知最好的也是最可行的处世方法就是真诚待人。今天，在我们繁忙的生活中，真诚、坦率，似乎能让我们更直接地解决问题，提高我们的办事效率。
忠信笃敬，圣人之术
【原文】
言忠信，行笃敬，乃圣人教人取重于乡曲之术。盖财物交加，不损人而益己，患难之际，不妨人而利己，所谓忠也。不所许诺。纤毫必偿，有所期约，时刻不易，所谓信也。处事近厚，处心诚实，所谓笃也。礼貌卑下，言辞谦恭，所谓敬也。若能行此，非惟取重于乡曲，则亦无人而不自得。然敬之一事，于己无损，世人颇能行之，而矫饰假伪，其中心则轻薄，是能敬而不能笃者，君子指为谀佞，乡人久亦不归重也。
【译文】
言论讲究忠信，行动奉行笃敬，这种原则是圣人教人们如何获得乡里人们敬重的方法。不外乎在财物方面，不干损人利己的事；在关键时刻，不干妨碍别人而方便自己的事。这就是人们所说的“忠”。一旦许诺言给人，就是一丝一毫的小事，也一定要有结果；一旦定期有约，就是一时一刻也不耽误，这就是人们所说的“信”。待人接物热情厚道，内心诚实敦厚，这就是人们所说的“笃”。礼貌谨慎，言辞谦逊，这就是人们所说的“敬”。如果能够“言忠信，行笃敬”，不仅能得到乡亲的敬重，而且干任何事都能顺利。然而恭敬待人一事，因为对自己毫无损失，世人还能做到。可是如果不能表里如一，表面上待人很好，心中却轻视鄙薄，这就成了能“敬”而不能“笃”了，君子就会把他称为谄佞小人。乡亲们久而久之也不会再敬重他。