故曰，道德一，风俗同。二之非帝王之治，二之非圣贤之教，是谓败常乱俗，是谓邪说破道。衰世尚同则异是矣。逐波随风，共撼中流之砥柱，一颓百靡，谁容尽醉之醒人？读桃园诵板荡，自古然矣。及知盛世贵同，衰世贵独。独非立异也，众人皆我之独，即盛世之同矣。
世间物一无可恋，只是既生在此中，不得不相与耳。不宜着情，着情便生无限爱欲，便招无限烦恼。
安而后能虑，止水能照也。
君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎某所不得不止；于言也，语乎其所不得不语，默乎其所不得不默。尤悔庶几寡矣。
发不中节，过不在已发之后。
才有一分自满之心，面上便带自满之色，口中便出自满之声，此有道之所耻也。见得大时世间再无可满之事，吾分再无能满之时，何可满之有？故盛德容貌若愚。
相在尔室，尚不愧于屋漏，此是千古严师；十目所视，十手所指，此是千古严刑。
诚与才合，毕竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于诚算不得个才，诚了自然有才。今人不患无才，只是讨一诚字不得。
断则心无累。或曰：“断用在何处？”曰：“谋后当断，行后当断。”
道尽于一，二则赘。体道者不出一，二则支。天无二气，物无二本，心无二理，世无二权。一则万，二则不万，道也，二乎哉？故执一者得万，求万者失一。
水壅万川未必能塞，木滋万叶未必能荣，失一故也。
道有一真，而意见常千百也，故言多而道愈漓；事有一是，而意见常千百也，故议多而事愈偾。
吾党望人甚厚，自治甚疏，只在口吻上做工夫，如何要得长进。
宇宙内原来是一个，才说同，便不是。
周子太极图第二圈子是分阴分阳，不是根阴根阳。世间没有这般截然，气化都是互为其根耳。
说自然是第一等话，无所为而为。说当然是第二等话，性分之所当尽，职分之所当为。说不可不然是第三等话，是非毁誉是已。说不敢不然是第四等话，利害祸福是已。
人欲扰害天理，众人都晓得；天理扰害天理，虽君子亦迷，况在众人！而今只说慈悲是仁，谦恭是礼，不取是廉，慷慨是义，果敢是勇，然诺是信。这个念头真实发出，难说不是天理，却是大中至正天理被他扰害，正是执一贼道。举世所谓君子者，都在这里看不破，故曰道之不明也。
二女同居，其志不同行，见孤阳也。若无阳，则二女何不同行之有？二阳同居，其志同行，不见阴也。若见孤阴，则二男亦不可以同居矣。故曰：“一阴一阳之谓道。”六子虽具阴阳之偏，然各成一体，故无嫌。
利刃斫木绵，迅炮击风帜，必无害矣。
士之于道也，始也求得，既也得得，既也养得，既也忘得。不养得则得也不固，不忘得则得也未融。学而至于忘得，是谓无得。得者，自外之名，既失之名，还我故物，如未尝失，何得之有？心放失，故言得心。从古未言得耳目口鼻四肢者，无失故也。
圣人作用皆以阴为主，以阳为客。阴所养者也，阳所用者也。天地亦主阴而客阳。二氏家全是阴。道家以阴养纯阳而啬之，释家之以阴养纯阴而宝之。
凡人阴多者，多寿多福；阳多者，多夭多祸。
只隔一丝，便算不得透彻之悟，须是入筋肉、沁骨髓。
异端者，本无不同，而端绪异也。千古以来，惟尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟一脉是正端，千古不异。无论佛、老、庄、列、申、韩、管、商，即伯夷、伊尹、柳下惠，都是异端。子贡、子夏之徒，都流而异端。盖端之初分也，如路之有岐，未分之初都是一处发脚，既出门后，一股向西南走，一股向东南走，走到极处，末路梢头，相去不知几千万里。其始何尝不一本哉？故学问要析同异于毫厘，非是好辨，惧末流之可哀也。
天下之事，真知再没个不行，真行再没个不诚，真诚之行再没个不自然底。
自然之行不至其极不止，不死不止，故曰明则诚矣。
千万病痛只有一个根本，治千病万痛只治一个根本。
宇宙内主张万物底，只是一块气。气即是理。理者。气之自然者也。
到至诚地位，诚固诚，伪亦诚；未到至诚地位，伪固伪，诚亦伪。
义袭取不得。
信知困穷、抑郁、贫贱、劳苦是我应得底，安富尊荣、欢欣如意是我倘来底，胸中便无许多冰炭。
事有豫而立，亦有豫而废者。吾曾豫以有待，临事凿枘不成，竟成弃掷者。
所谓权不可豫设，变不可先图，又难执一论也。
任是千变万化、千奇万异，毕竟落在平常处歇。
善是性，性未必是善；秤锤是铁，铁不是秤锤。或曰：“孟子道性善，非与？”
曰：“余所言孟子之言也，孟子以耳目口鼻四肢之欲为性，此性善否？”或曰：“欲当乎理即是善。”曰：“如子所言，动心忍性，亦忍善性与？”或曰：“孔子系《易》，言继善成性，非与？”曰：“世儒解经皆不善读《易》者也。孔子云：‘一阴一阳之谓道’，谓一阴一阳均调而不偏，乃天地中和之气，故谓之道。人继之则为善。
继者禀受之初，人成之则为性。成者，不作之谓。假若一阴，则偏于柔；一阳，则偏于刚。皆落气质，不可谓之道。盖纯阴纯阳之谓偏；一阴二阳，二阴一阳之谓驳；一阴三四五阳，五阴一三四阳之谓杂。故仁知之见皆落了气质一边，何况百姓？仁智两字拈此以见例。礼者见之谓之礼，义者见之谓之义，皆是边见。朱注以继为天，误矣。又以仁智分阴阳，又误矣。抑尝考之，天自有两种天，有理道之天，有气数之天。故赋之于人，有义理之性，有气质之性。二天皆出于太极。理道之天是先天，未着阴阳五行以前，纯善无恶，《书》所谓‘惟皇降衷，厥有恒性’，《诗》所谓‘天生烝民，有物有则’是也，气数之天是后天，落阴阳五行之后，有善有恶，《书》所谓‘天生烝民，有欲’，孔子所谓‘惟上知与下愚不移’是也。孟子道性善，只言个德性。”
物欲从气质来，只变化了气质，更说甚物欲。
耳目口鼻四肢有何罪过？尧、舜、周、孔之身都是有底；声色货利、可爱可欲有何罪过？尧、舜、周、孔之世都是有底。千万罪恶都是这点心，孟子耳目之官不思而蔽于物，太株连了。只是先立乎其大，有了张主，小者都是好奴婢，何小之敢夺？没了窝主，那怕盗贼？问谁立大？曰大立大。
威仪养得定了，才有脱略，便害羞赧；放肆惯得久了，才入礼群，便害拘束。
习不可不慎也。
絜矩是强恕事，圣人不絜矩。他这一副心肠原与天下打成一片，那个是矩？那个是絜？
仁以为己任，死而后已，此是大担当。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，此是大快乐。
内外本末交相培养，此语余所未喻。只有内与本，那外与末张主得甚？
不是与诸君不谈奥妙，古今奥妙不似《易》与《中庸》，至今解说二书不似青天白日，如何又于晦夜添浓云也？望诸君哀此。后学另说一副当言语，须是十指露缝，八面开窗，你见我知，更无躲闪，方是正大光明男子。
形而上与形而下不是两般道理，下学上达不是两截工夫。
世之欲恶无穷，人之精力有限，以有限与无穷斗，则物之胜人不啻千万，奈之何不病且死也？
冷淡中有无限受用处。都恋恋炎热，抵死不悟，既悟不知回头，既回头却又羡慕，此是一种依膻附腥底人，切莫与谈真味。
处明烛幽，未能见物，而物先见之矣。处幽烛明，是谓神照。是故不言者非暗，不视者非盲，不听者非聋。
儒戒声色货利，释戒色声香味，道戒酒色财气，总归之无欲，此三氏所同也。儒衣儒冠而多欲，怎笑得释道！
敬事鬼神，圣人维持世教之大端也。其义深，其功大，但自不可凿求，不可道破耳。
天下之治乱，只在“相责各尽”四字。
世之治乱，国之存亡，民之死生，只是个我心作用，只无我了，便是天清地宁、民安物阜世界。
惟得道之深者，然后能浅言。凡深言者，得道之浅者也。
以虚养心，心德养身，以善养人，以仁养天下万物，以道养万世，养之义大矣哉！
万物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不见为不见者所昏，有所见为见者所昏，惟一无所见者不昏，不昏然后见天下。
道非淡不入，非静不进，非冷不凝。
三千三百便是无声无息。
天德王道不是两事，内圣外王不是两人。
损之而不见其少者必赘物也，益之而不见其多者必缺处也，惟分定者加一毫不得、减一毫不得。
知是一双眼，行是一双脚。不知而行，前有渊谷而不见，傍有狼虎而不闻，如中州之人适燕而南、之粤而北也，虽乘千里之马，愈疾愈远。知而不行，如痿痹之人，数路程，画山水，行更无多说，只用得一笃字。知的工夫千头万绪，所谓匪知之艰，惟行之艰，匪苟知之，亦允蹈之。知至至之，知终终之，穷神知化，穷理尽性，几深研极，探赜索隐，多闻多见。知也者，知所行也；行也者，行所知也。知也者，知此也；行也者，行此也。原不是两个世俗知行不分，直与千古圣人驳难，以为行即是知。余以为能行方算得知，徒知难算得行。
有杀之为仁，生之为不仁者；有取之为义，与之为不义者；有卑之为礼，尊之为非礼者；有不知为智，知之为不智者；有违言为信，践言为非信者。
觅物者，苦求而不得，或视之而不见，他日无事于觅也，乃得之。非物有趋避，目眩于急求也。天下之事，每得于从容，而失之急遽。
山峙川流，鸟啼花落，风清月白，自是各适其天，各得其分。我亦然，彼此无干涉也。才生系恋心，便是歆羡，便有沾着。至人淡无世好，与世相忘而已。
惟并育而不有情，故并育而不相害。
公生明，诚生明，从容生明。公生明者，不蔽于私也。诚生明者，清虚所通也。从容生明者，不淆于感也。舍是无明道矣。
“喜怒哀乐之未发，谓之中。”自有《中庸》来，无人看破此一语。此吾道与佛、老异处，最不可忽。
知识，心之孽也；才能，身之妖也；贵宠，家之祸也；富足，子孙之殃也。
只泰了，天地万物皆志畅意得，欣喜欢爱。心、身、家、国、天下无一毫郁阏不平之气，所谓八达四通，千昌万遂，太和之至也。然泰极则肆，肆则不可收拾，而入于否。故泰之后继以大壮，而圣人戒之曰：“君子以非礼弗履。”用是见古人忧勤惕励之意多，豪雄旷达之心少。六十四卦惟有泰是快乐时，又恁极中极正，且惧且危，此所以致泰保泰而无意外之患也。
今古纷纷，辨口聚讼盈庭，积书充栋，皆起于世教之不明，而聪明才辨者各执意见以求胜。故争轻重者至衡而息，争短长者至度而息，争多寡者至量而息，争是非者至圣人而息。中道者，圣人之权衡度量也。圣人往矣，而中道自在，安用是哓哓强口而逞辨以自是哉？嗟夫！难言之矣。
人只认得义、命两字真，随事随时在这边体认，果得趣味，一生受用不了。
夫焉有所倚，此至诚之胸次也。空空洞洞，一无所着，一无所有，只是不倚着，才倚一分，便是一分偏，才着一厘，便是一厘碍。
形用事，则神者亦形；神用事，则形者亦神。
威仪三千，礼仪三百，五刑之属三千，皆法也。法是死的，令人可守；道是活底，令人变通。贤者持循于法之中，圣人交易于法之外。自非圣人，而言变易，皆乱法也。
道不可言，才落言诠便有倚着。
礼教大明，中有犯礼者一人焉，则众以为肆而无所容；礼教不明，中有守礼者一人焉，则众以为怪而无所容。礼之于世大矣哉！
良知之说，亦是致曲扩端学问，只是作用大端费力。作圣工夫当从天上做，培树工夫当从土上做。射之道，中者失也，失由弦，弦由手，手由心，用工当在心，不在失；御之道，用者衔也，衔由辔，辔由手，手由心，用工当在心，不在衔。
圣门工夫有两途，克己复礼是领恶以全好也。四夷靖则中国安。先立乎其大者，是正己而物正也。内顺治则外威严。
中，是千古道脉宗；敬，是圣学一字诀。
性只有一个，才说五便着情种矣。
敬肆是死生关。
瓜、李将熟，浮白生焉。礼由情生，后世乃以礼为情，哀哉！
道理甚明、甚浅、甚易，只被后儒至今说底玄冥，只似真禅，如何使俗学不一切诋毁而尽叛之？
生成者，天之道心；灾害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之灾害。此语众人惊骇死，必有能理会者。
道、器非两物，理、气非两件。成象成形者器，所以然者道；生物成物者气，所以然者理。道与理，视之无迹，扌门之无物。必分道、器，理、气为两项，殊为未精。《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”盖形而上，无体者也，万有之父母，故曰道。形而下，有体者也，一道之凝结，故曰器。理、气亦然。生天、天地、生人、生物，皆气也。所以然者，理也。安得对待而言之？若对待为二，则费隐亦二矣。
先天理而已矣，后天气而已矣，天下势而已矣，人情利而已矣。理一，而气、势、利三，胜负可知矣。
人事就是天命。
我盛则万物皆为我用，我衰则万物皆为我病。盛衰胜负，宇宙内只有一个消息。
天地间惟无无累，有即为累。有身则身为我累，有物则物为我累。惟至人则有我而无我，有物而忘物，此身如在太虚中，何累之有？故能物我两化，化则何有何无？何非有何非无？故二氏逃有，圣人善处有。
义，合外内之道也。外无感，则义只是浑然在中之理。见物而裁制之，则为义。义不生于物，亦缘物而后见。告子只说义外，故孟子只说义内，各说一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说：义虽缘外而形，实根吾心而生。物不是义，而处物乃为义也。告子再怎开口？性，合理气之道也。理不杂气，则纯粹以精，有善无恶，所谓义理之性也；理一杂气，则五行纷揉，有善有恶，所谓气质之性也。诸家所言，皆落气质之后之性；孟子所言，皆未着气质之先之性。
各指一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说：有善有恶者，杂于气质之性；有善无恶者，上帝降衷之性。学问之道，正要变化那气质之性，完复吾降衷之性。诸家再怎开口？
乾与垢，坤与复，对头相接，不间一发。乾坤尽头处，即垢复起头处，如呼吸之相连，无有断续，一断便是生死之界。
知费之为省，善省者也；而以省为省者愚，其费必倍。知劳之为逸者，善逸者也；而以逸为逸者昏，其劳必多。知苦之为乐者，善乐者也；而以乐为乐者痴，一苦不返。知通之为塞者，善塞者也；而以塞为塞者拙，一通必竭。
秦火之后，三代制作湮灭几尽。汉时购书之赏重，故汉儒附会之书多。其幸存者，则焚书以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之类。好古之君子壁藏而石函，如《周礼》出于屋壁之类。后儒不考古今之文，概云先王制作而不敢易，即使尽属先王制作，然而议礼制度，考文沿世，道民俗而调剂之，易姓受命之天子皆可变通，故曰刑法世轻重，三王不沿礼袭乐。若一切泥古而求通，则茹毛饮血，土鼓污尊皆可行之今日矣。尧、舜而当此时，其制度文为必因时顺势，岂能反后世而跻之唐虞？或曰：“自秦火后，先王制作何以别之？”曰：“打起一道大中至正线来，真伪分毫不错。”
理会得简之一字，自家身心、天地万物、天下万事尽之矣。一粒金丹，不载多药；一分银魂，不携钱币。
耳闻底，眼见底，身触、头戴、足踏底，灿然确然，无非都是这个。拈起一端来，色色都是这个。却向古人千言万语，陈烂葛藤，钻研穷究，意乱神昏，了不可得，则多言之误后人也。噫！
鬼神无声无臭，而有声有臭者，乃无声无臭之散殊也。故先王以声息为感格鬼神之妙机。周人尚臭，商人尚声。自非达幽明之故者，难以语此。
三千三百茧丝牛毛，圣人之精细入渊微矣，然皆自性真流出，非由强作，此之谓天理。
事事只在道理上商量，便是真体认。
使人收敛庄重莫如礼，使人温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于衣食，极重大，极急切。人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废，而惰慢放肆之态惯习于身体矣；自乐亡，而乖戾忿恨之气充满于一腔矣。三代以降，无论典秩之本，声气之元，即仪文器数，梦寐不及。悠悠六合，贸贸百年，岂非灵于万物，而万物且能笑之？细思先儒“不可斯须去身”六字，可为流涕长太息矣。