家庭，在中国社会和政治结构中占据着重要地位。可以说，中国就是一个以家庭为单位组合而成的整体。
从远古时候起，家庭观念就深深植根于中国人的脑海里。用圣人孔子的话说，就是只有先“齐家”才能后“治国”。
事实上，家庭就是缩小的政府，很多政治家都是由家庭培养出来的，连皇帝也是如此。
东西方人的家庭观念有着鲜明的差别，我想读者只有事先了解了其基本观念，再毫无偏见地洞悉其细节，才会对此更感兴趣。所以，我将首先对其基本观念进行详细介绍，然后再述说细节。
中国家庭恰如一个合作社，家庭成员全都生活在一起，互帮互助。据史书记载，有一个叫张公艺的唐朝大臣，他家居然九世同堂，在中国，这是每个人都应该努力效法的典范。
这样组成的家庭和宗教组织没什么区别，它有固定的规章可遵照执行。统一调配家产，统一开销，无论多寡，所有收入全部归公。
“平等”和“友爱”这两个伟大的名词，作为构建家庭的基础，在别的地方，是写在墙上的，而在中国，却是写在每个人的心里。
固然，每个家庭成员都有责任维护全家的和睦，但世上并无十全十美之事，即使我们能想出一个完全之策，但按照经验，我们也必须承认会有例外，就如同太阳中也有黑子一样。
如果家庭的平静被突发事件所打破，无法再维持旧有秩序时，法律规定分配公共财产的原则是：家庭里的每个男成员都将平等的得到一份财产，而女性不能参与分配。接下来，我要解释一下为什么。
从家庭互助的观点来看，每个家庭成员都能从这样的家庭结构中获利。生病的人能及时得到救治；劳而无获、食不果腹的人，能得到家族的救助。总之，家族担负着或重新分配财产，或改善老年人生活状况的责任。
人们大概意识到了，这是一种流行于圣经时代的家长制风俗。
家中年岁最长的人拥有最高的权威，他可以决定家中所有的重大事件。他就像政治领袖，只不过是以家庭的名义来签发一切文件。
来中国旅行的人，很快就能知道我所说属实。他可以任意打听一块地的主人，答复肯定是它归属哪家。若他想进一步证实，就可以去查看那些划分地界的地标，那上面清楚地写着那些土地所归属的家族。
一些西方人死后才能做到的事，却体现在中国人的现世家庭中。人们时常能在欧洲小镇的墓区里，看到墓碑上刻着家族墓区的字样。那些活着的时候，极少见面，互不关心的兄弟们，只有在墓地里，才能并肩躺在一起，和睦共处。不同的是，中国人在活着的时候，就能互助互爱了。
中国的每个家庭都有自己独特的家法及惯例，通常是书写成文的。家法中明确规定了如何划分家庭财产所有权，以及如何使用和分配家庭收入。如用什么收入补贴老人，用何处的进账来奖励进学应考的年轻人，还有留给孩子当学费的，及用作女孩子嫁妆的等等。一句话，一切固定支出的费用，早已在预算中安排好了。
除了上述规定，家法还规定了家庭成员的责任和义务。其中一条明文规定：不管是谁，只要犯法或者行为不轨，使家庭名誉受损，就要接受相应的严惩。
若不借助于教育及引导，要想将这些习惯和制度保持下去，是无法想象的。因此，中国的教育忠实服务于其终极目标，即反复重申家庭的重要性。如果没有此种预防措施，东方家庭会和西方家庭一样分裂。不可否认，家庭观念在西方，早已不是社会力量了，只有在继承遗产时，才会被大家想起，这看上去是唤起人们家庭观念的唯一事情。
中国有五条保证家庭关系的基本原则，它们是通过教育的方式形成的，即：忠君爱国，孝敬父母，夫妻和睦，兄友弟恭，朋友有信。
我们教育的核心及实质就是这些原则。它们的目的就是让人们牢记，即使有家庭成员以性格不合等为借口提出分家，也不能动摇家庭之爱的基本观念，这一古老的组织形式必须受到人们的维护。
中国人所赖以生存的家庭，已经有四千年和睦共处的历史了。它的权威性被每一代人所强化，所以，人们不必惊讶中国人重视家庭并把忠君视为一切信仰之首的举动。事实上，君主既是整个社会的塔尖，同时也是所有家庭的族长，所以，为他献出一切是理所当然的。对君主效忠，就是对一国之家的大家长效忠，也即对本家族效忠。中国人之所以个个都想成为王侯将相，并以治国平天下为平生志向，原因即在此。
不管在哪里，孝敬父母都是人之常情，这是种发自内心的自然而然生成的感情。在中国，孝敬是种很有特色的大事。它的主要表现是，儿女们加官进爵能给父母带来极大的好处与荣耀。不但儿女本身要对父母心存感激，就是那些受恩于儿女的人，也要对这些儿女的父母表达感激之情。若某人成了高官，他的父母也会立刻变得尊贵起来。总之升官会带来一系列的连锁反应，就连其祖宗的地位也会随着此人官位的升迁而上升。
这是种独特的风俗，也是东西方风俗之间最引人深思的区别。中国的贵族并不仅仅来自于君主的授封，它可分为两种：一种是世袭贵族，同英国一样，由长子继承；另一种是职官贵族。世袭贵族是不会被轻易敕封的，除非有特殊的贡献，比如立下赫赫战功。
职官贵族是有生贵族，即它不能世袭往替，只能用来光耀门庭。若某个官员升官了，他的父母也将获得与他同等的地位。说句实话，这个人的父母才是真正的权贵，他们拥有特权，可以接受他人“孝敬”的物品。但是不管这个人的职位有多高，他的子孙却没有任何特权。
虽然世袭贵族可以世代相传，但若他是个庸才，也不会在朝廷之内产生什么影响。
我提过，在中国，夫妻和睦这一原则被当作教育的主要内容之一，但中国婚姻的稳固持久绝不都是教育产生的功效，因为在中国婚姻关系一但产生，基本上是不可解除的。我们不能仅仅从法律的意义上去理解这一点（众所周知，在某些情况下中国法律是允许离婚的），只能从孝敬家族尤其是孝敬父母的意义上去理解。
中国人婚姻稳固的原因，很明显是取决于婚姻缔结形式的。中国人一般很早就结婚了，都是由父母为儿子选择合适的人作妻子。欧洲却不是这样的，年轻人自由恋爱，自己决定是否适合结婚，是否应该结束独身生活。由于考虑的太多，他们往往错失了最佳的结婚年龄，尤其是对妻子来说错过的是最美好的那段时光。在中国，我们的生活仍然被古老的风俗习惯所左右。婚姻由父母作主，他们对自己的人生经验深信不疑，当然，这对儿子的择偶并非一无是处。
中国的婚姻被当作家庭制度之一，它的目的就是使家族繁衍壮大。只有人丁兴旺，家族才算繁荣昌盛。顺理成章的，夫妻出于尊重父母的意见而达成婚姻，自然属于孝顺的范畴。
前文曾提过“悌”，这不是一个空洞无力的字眼。每个汉字常常都有某种含义，“悌”也不例外，它特指兄弟之间的友爱，耐人寻味。这种源远流长的友爱之情是发自于家庭的。所以，对于家庭分崩离析的西方社会来说，也就谈不上什么兄弟之情了。在他们的社会里有一种类似于顺从的情感取代了兄弟之情，但那又不是对基督的那种顺从，我想出于这种顺从的习惯，在发生矛盾时，弟弟对兄长还是会有暂时的妥协的。中国的风俗则完全不是这样的。
我们最为珍贵的社会责任之一是友谊，它绝不是一种虚幻的情感。在中国，朋友就是朋友，用拉，封丹（La Fontaine）的话来说就是“ni le nora ni la chose ne sont：rares。”（名符其实）。在很早以前，我们用于歌唱的古诗中，就已经对友谊下了简单的定义：
日月为鉴，
天地为证，
父母为凭，
我二人盟誓结义，
愿车马衣轻裘，
与朋友共，
敝之而无憾。
这是纯朴而实在的友情，超越了金钱。不像西方，他们所谓的友谊，恶心地为金钱所包围，仿佛美德只是一件装饰品。
在中华民族的历史上，传扬着众多与友情相关的佳话。如某人在路上遇到因家道中落而穷困潦倒的朋友，便立即将自己身上的衣服脱下给他穿上。这类例子举不胜举。我发现在信仰基督教的国度里，即使是再寻常不过的慈善行为，也会得到公众的赞美；一丁点美德的出现，就是难得的奇迹。这是他们过度的谦卑，还是人性弱点的证据？我的揣测倾向于后者。
在我看来，“博爱”是人类诸多情感的祸根。这些西方人不过是打着“博爱”的名义，来取悦上帝及其门徒，或者说是取悦一切人，他们希冀通过这种方式使自己死后进入天国。他们从来不考虑自己作为人应承担的最基本和最明显的责任。虽然糊涂的博爱也是一种善的方法，但因它是神使用的一种方法，普通人只能模仿着去做，他们想扮演天使，却当了一次傻瓜。我想那些冒充上帝戏弄众人的人大概成不了天使。中国人没有这种欲求，却做得更好些。
在中国，不光有钱人慷慨解囊救济贫友，就连穷人也要省出钱接济比自己更穷的朋友。假如你身为文人，在你囊中羞涩的时候，你的文人朋友都会筹钱资助你；如果你是一个苦工，当身无分文时，你的苦工朋友们也不会对你袖手旁观。同阶层的人们之间互相帮助，已成为一种约定俗成。就连朋友中有人结婚，大家也要给他凑分子，有时还捐助朋友的遗孀，供其孩子上学。总之，在中国，没有人是孤立无援的。
西方社会给我最深的印象之一便是其人心冷漠、性情凉薄，不仅对他人的不幸无动于衷，在谈起其不幸时，甚至还有点幸灾乐祸。这种事真令人为之齿冷。但是这也不都是因为西方人没有同情心和缺少智慧所致，究其原因应归咎于他们的不务实。
诗人缪塞（Alfred de Musset）有首流传于世的诗歌：
那个狂热之夜，
他从不曾醒来，
在无端的惊恐中赤着足，
以灼热的眼泪和颤抖的手
到上帝面前祈祷一切，
他那颗怜悯之心
倍受莫名伤悲的折磨。
为了“莫名的伤悲”，便热泪盈眶、双手颤抖！太言过其实了吧！与其将怜悯留给这种莫名的伤悲，不如留给那些已知的更应该怜悯的伤悲，且这类伤悲触目即是。我以前和后来都没有再读到过与此类似的文字，作者如不是太过悲伤以致不知所云，就只能是毫无价值的无病呻吟了。当然，在诗中一切都是可以原谅的，即使是信口开河、胡说八道，这是诗的特权。哪怕是最美的诗恐怕也无意于表现生活的真实，它只是想给人留下悲哀的印象而已。阳光照射在剧院华而不实的装饰上所产生的景象，正是这种“伤悲”形象的影射。