俗话说得好，“出头椽子先烂”、“枪打出头鸟”、“木秀于林，风必摧之”，以卖弄、炫耀为爱好的人必将品尝自酿的苦果。这就是孔子在这里所要表达的“攻乎异端，斯害也已”的现代意义。“烦恼皆由强出头”，这个“强”，一指“勉强”，也就是说自己的能力还不够，却勉强去做某些事，固然有可能获得意外的成功，但这可能性实在太低，结果不但失败了，还会招来嘲笑和白眼。“强”的另外一个意思是指你的能力虽强，但外部环境、条件尚未成熟，“大势”不和，机会不来，此时出头，必将遭到别人的排挤和打压，仇恨的种子从此栽下，冤冤相报却又何苦来哉？你我本一般，为何独露脸？纵有千般术，难躲暗中箭……
成功做人是要“外圆内方”，而不是为了表面的“个性”，肤浅地表演自己的不随潮流，这样只会让自己吃尽苦头。为逞一时之快而不顾后果真是个危险游戏。
学会变通，不要一条路走到黑
宰我问曰：仁者，虽告之曰：“井有仁焉。”其从之也？子曰：何为其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。
——《论语·雍也》
南怀瑾先生认为孔子的弟子宰我这个人修养不够，宰我是何许人也？大家都熟悉“朽木不可雕也”的典故，宰我就是那个“明星”。宰我有一次问孔子说：“老师你一天到晚教我们学习仁，到底这个仁有什么实际作用呢？如果有人告诉我们说井里面有仁，那我们是不是要听了他的话就往下跳呢？宰我的话看起来是信口胡说，实际是他对老师的学问有怀疑，起码是对这个问题感到疑惑，因为他看不到仁有什么实在的用处，所以他才如此问他的老师。在宰我的疑问背后其实隐藏的是他的不屑——天天讲仁义道德也没有看到这个乱糟糟的世界有什么改变！仁义道德能值几毛钱啊？
孔子对弟子这样的问话并没有感到气愤，想像一下或许当时他听了还觉得很有意思。他说你怎么这样想呢？一个做学问成为君子的人，并不是一个傻瓜，必须要懂得应变。孔子自己在修订《周易》时就很赞同《易经》中“适度”的道理。所以依据南老的解释，我们对宰我的疑问可以作这样理解：你当着我的面欺骗是可以的，我也能够接受，这不是因为我看起来很笨，这是仁慈。我不忍心当面拆穿你的西洋镜，这就是君子与其他小人的区别。但是如果你都识不穿人家骗你的把戏，那就是真正的笨蛋，那还谈什么君子呢？不知道，这是不可以的。如果把孔子的话总结起来大概是这样的：做人不能因为这个世界有不少坏人，我们就放弃仁义道德——这也是孔子学说思想的中心点。君子的内心有自己的气节和信念，只要他懂得适应变化就不会感到寂寞和痛苦。同时，一个君子在有了自己的中心观点后他也不容易被周遭的事物所改变，达到“外化内不化”的境界。做学问也好，做人也好，最怕的是抠死理，陷在外部的环境中不懂变通，这样就让自己变成一个很不灵活的人，那叫迂腐。
谁都知道，深海里氧气稀薄，但为了生存，很多动物不得不根据深海里的环境来进化自己：它们尽量减少活动或者干脆不动，长期蛰伏在一处，以减少身体对氧气的需求。所以尽管深海里环境恶劣，但还是有不少动物顽强地生存了下来。而最近美国的一家海湾水族馆研究所，由克雷格·麦克莱恩领导的一项研究却发现，生活在深海里的动物渐渐减少的原因，居然不是因为氧气的减少，而是因为氧气的增多。
在南加州海域，就因为移植了大量含氧海藻，而导致了许多深海动物的消失。人们以为含氧海藻能够改善深海动物的生存环境，没想到，反而害了那些动物。因为含氧海藻是一种能够制造氧气的深海植物，是普通海藻造氧量的100倍。
照理来说，增加了氧气的深海对鱼类应该是一件有益的事，可是因为千百年来，那些长期蛰伏于一处不动的深海动物，已经适应了缺氧的环境，突然有新鲜的氧气注入，便容易产生氧气中毒。不发生氧气中毒的方法只有一个，那就是迅速改变原有的生活习惯，改静止为动态。只有不停地游动，才能够加速呼吸，让过量的氧气排出体外，这样，过量的氧气不但对它们构成不了威胁，反而会让它们更加具有活力。
所以，生活在深海中的动物很快便会分为两种：一种因为无法改变自己原有的“懒散”的生活习性而变得无所适从，甚至被“淘汰”了生命；而另一种则一改往日的静止而快速行动起来，因为适应了大量氧气注入的新环境而变得“如鱼得水”。
克雷格·麦克莱恩最后得出结论：不是氧气害了那些深海动物，而是它们自己的懒惰习性。从某种意义上来说，深海动物的死亡恰好印证了孔子所说的要学会灵活变通的重要。一个真正的君子、做人成功的人，他不惧怕周遭世界的变化，也不会担心环境的恶劣，因为他知道自己能够做到适应变化，并且能在变化中保持自己的中心思想不动摇。做到了这样，也就不用担忧有人骗你说井里有仁义道德，你要不要跳下去的问题，因为你的内心有自己的见解，并懂得如何应付这样的局面。
死要面子活受罪
颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰：才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁，以吾从大夫之后，不可徒行也。
——《论语·先进》
孔子的爱徒颜渊死了，他的老父亲——颜路来找孔子商量怎么给儿子办丧事。颜路也是孔门弟子，但是显然悟性不如他的儿子啊。可惜颜渊偏偏死得早，真是自古才命两相妨！古时候人们办丧事在棺材的外面还要再套一个东西，名字叫做“椁”。现在颜路就是来向孔子要这个“椁”，他以为孔子那么爱自己的儿子，为他出一个“椁”不是小意思吗？他说：“老师啊，把您的车子卖了吧，给颜渊做个椁。您也知道我们家很贫穷。”看来颜路来的时候是信心十足，打定主意要孔子卖车，然后给颜渊买椁发丧。但是他没想到孔子这样回答他：“这个可不行。你是爱你自己的儿子所以才有这样的想法，但是如果我的儿子鲤（伯鱼）死了也没有这个椁怎么办？何况我出门办事总不能徒步吧？所以我的车子不能卖。”这样简单看来似乎孔子不近人情，更不用谈什么仁义道德了。依据南怀瑾先生的《论语别裁》，他觉得孔子的真实意思并非如此，他是教育颜路，人都已经死了还要讲究那么多干吗？活人当然要比死人重要，因此你也就不必去花费那么多了。而且你家里现在也没有钱，不要死要面子活受罪了。发丧要尽力而为，但是别忘了还应该量力而行。
我们平时做事情也许都注意了尽力而为，却经常忽略了量力而行的原则。
有一位武术大师隐居于山林中。由于他的名声，人们都千里迢迢来拜访他，想跟他学些武术方面的窍门。他们到达深山的时候，发现大师正从山谷里挑水。
他挑的不多，两只水桶都没有装满水。
按他们的想像，大师应该能够挑很大的桶，而且挑得满满的。
他们不解地问：“大师，这是什么道理？”
大师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味贪多，适得其反。”
众人越发不解。
大师从他们中拉了一个人，让他重新从山谷里打了两满桶水。
那人挑得非常吃力，没走几步，就跌倒在地，水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。
“水洒了，岂不是还得回头重打一桶吗？膝盖破了，走路艰难，岂不是比刚才挑得还少吗？”大师说。
“那么大师，请问具体挑多少，怎么估计呢？”
大师笑道：“你们看这个桶。”
众人看去，大师在桶里画了一条线。
大师说：“这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线，挑的次数多了以后就不用看那条线了，凭感觉就知道是多是少。这条线可以提醒我们，凡事要尽力而为，也要量力而行。”
看似很平凡的一条线，却包含了很多人生的道理，我们做人又何尝不是这个样子呢？尽力而不量力只会让我们陷入两难的境地——继续走，内心很痛苦；向后缩，面子又过不去。做不到的时候我们反而连原来的一点“面子”——尊严，也丢失殆尽了，还不如从一开始就认识到自己的力量，这样做起来也轻松惬意，不会落个“打肿脸充胖子”的下场。这也是为什么孔子不答应颜路的缘故。为了一时的面子而拼尽浑身血本实在不是什么明智之举，为了死要面子而做的事情，最终都会让你受尽“活罪”，后悔不已。
不做亏心事，不怕鬼敲门
司马牛问仁。子曰：仁者，其言也讱。曰：其言也讱，斯谓之仁矣乎？子曰：为之难，言之得无讱乎？
——《论语·颜渊》
我们在阅读《论语》的时候一定要注意孔子的话，他不愧是大教育家，针对同样的问题他的回答却往往因人而异，这就是因材施教。在这里，他的弟子司马牛问老师：什么叫仁呢？孔子回答他的很简单，他说一个仁道的人在说话的时候不会信口开河。
南老说这个“讱”就是后世所谓说话忍一点，慢慢来。由这一句话看来，司马牛可能有放言高论的习惯，所以孔子教他不要随便说话。司马牛一听说原来做到仁是那么简单啊，就是不随意开口说话，说话的时候忍一忍，难道这就是您所提倡的仁吗？那也太容易了。我们知道凡是看起来很简单的道理往往做起来都很麻烦，关键是坚持不了。因为这时候需要我们有耐心和恒心，很多时候是在和我们的缺点较量，所以孔子说，你不要看得容易，真做起来很难。这是孔子在教育方面，针对学生的个性、行为、某一个缺点加以纠正。接着司马牛就问君子。君子在中国古代文化中——尤其是儒家的观念里，差不多是一个完整人格的代名词。
司马牛问君子。子曰：君子不忧不惧。曰：不忧不惧，斯谓之君子矣乎？子曰：内省不疚，夫何忧何惧？
他问孔子怎样才够得上作为一个君子。孔子道：“不忧不惧。”我们听了这四个字，回想一下自己，长住在忧烦中，没有一样不担心的，我们怕自己会失恋、怕丈夫搞外遇，大而言之，忧烦这个世界怎么一团糟？小而言之，我怎样能得到领导重视啊？一切都在忧中，一切也都在怕中。透过了“不忧不惧”这四个字的反面，就了解了人生，始终在忧愁恐惧中度过，能修养到无忧无惧，那真是了不起的修养，也就是“克己复礼”的功夫之一。司马牛一听，觉得这个道理太简单了。你看那些玩命之徒从来就没有什么好害怕的，他们没有钱的时候去偷和抢，反正活着也是活着，怎么活还不都是一样要死？孔子一听，知道他的学生又理解错了，赶紧忙着解释。由此看来这个司马牛的悟性确实不怎样高，如果是颜回和子贡那样的弟子，肯定一下子就领悟到老师的真意了。孔子说一个人能做到内省不疚，就没有什么好忧惧的！
仔细想想还真是这个道理，老百姓的话说“不做亏心事，不怕鬼敲门”。你一个人深更半夜的时候，扪心自问我有没有做了什么对不起别人的事，我有没有昧着良心说瞎话，干没干过损人利己的损事，如此等等，一圈问了下来，如果能做到没有任何亏心事，那么又谈什么忧惧呢？
做人是一辈子的事情，也是我们每个人共同的事业。这个事业经营得怎样，就看我们平时的表现如何。所以一句话看起来简单异常，但是等到我们真正去实行的时候，又会发现它原来不是自己所认为的那样。就好比君子的“内省不疚”，又有几人能真正说我暗自反省的时候没有觉得有一丝一毫的愧疚呢？这样的人是没有的，只是我们还是要秉持这样的信念，因为我们的内心需要安稳和宁静，为了这一份最简单的心安，我们还是要学会常常内省，不要做让自己忧惧的亏心事，这是做人最起码的准则。
远离他人不满的良方
子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
——《论语·宪问》
子贡是孔子最得意的弟子之一，他是一个性格比较清高、通透的人，悟性也好，最突出的特点是口才好，有才气。但是有才华的人通常会有一个毛病，就是对人求全责备，总是以很高的标准去要求他人。而且因为自己才华横溢，往往就对很多人看不上眼，口出狂言、妄言也是常有的事。子贡大概也有点说话爱刻薄的习惯，不懂得委婉、含蓄，这样脱口而出的话伤人也是在所难免。《红楼梦》中林黛玉才高八斗，但是说话就有点得理不饶人。南怀瑾先生认为子贡也这样，他爱“方人”，就是说话刻薄，不够婉转。所以孔子听说了以后，他就说：“子贡对人说话这样，他还能成为贤人吗？换作我，我就没时间去对人吹毛求疵。”
有人说最快能到达终点的不是最直接的方法，而是迂回曲折的道路。说话也是这样，最柔软的话才能让人听进去。如此说话，就能减少因为过于直接而让人心生不满的概率。老子也曾说过“上善若水”的名言，就是说水是天下至柔之物，却也是天底下最厉害的事物，几乎无所不克、无所不摧。说话最好也要像流水一样，轻柔的东西最能获得他人的心。
人到老年时，柔软的舌头尚在，但坚硬的牙齿却脱落了，这是为什么呢？是因为柔软的东西比刚强的事物更有生命力啊！