[34］今之教者：指士、僧、道。古时不从事体力劳动的只占四分之一，现在却占了六分之三。[35］生养：生存，养育。[36］木处而颠：住在树上怕摔下来。[37］土处：居洞穴。病：生病。[38］赡：供给。[39］贾：商人，经商。通：流通，交换。[40］济：帮助，挽救。[41］长：延续。[42］次：顺序，作动词。[43］宣：疏散，宣泄，排解。壹郁：忧郁。[44］政：此处指行政管理。率：督促，带动。[45］刑：刑法。锄：灭除。强梗：强横霸道。[46］符玺：印言，权力的标志。斗：口大底小的方形量器。斛：量器，古代十斗为一斛。权衡：秤、量器。权：秤锤。衡：秤杆。信：信从。[47］此四句见《庄子·胠箧》。《老子》中也有相类似的说法。[48］今其法：指佛法。清净、寂灭：佛教的教义。清净，指远离罪恶与烦恼。寂灭，佛教语，“涅槃”的意思，即超脱一切境界，入于不生不灭之门。[49］三代：指夏、商、周。黜：贬斥，废黜。见正：被纠正。[50］帝：指尧帝、舜帝。王：指大禹、商汤、周文王、周武王。[51］其言：指庄老之言。[52］曷：为什么。无事：无为而治。[53］传：泛指儒家之书。此处引《礼记·大学》。[54］明：动词，发扬、使彰明。明德：完美的、善良的德性。[55］指佛老学说也讲端正心思，教化人心。
[56］夷：指汉族以外的民族。夷之：将他们当夷族看待。[57］中国：此地指汉族。中国之：将他们当中国人（汉人）看待。[58］此二句见《论语·八佾》。邢昺疏：“言夷狄虽有君长而无礼义，中国虽偶无君，若周、召共和之年，而礼义不废。”《论语》为《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》《论语》七经之一，所以称经曰。夷狄：指外族。诸夏：指中国（汉族地区）。[59］诗：指《诗经》。这二句见《诗经·鲁颂·宫》。膺：攻击，抵抗。惩：惩罚。[60］几何：相去几多，即相去不远的意思。胥：皆，都。[61］其法：指儒家治国的方法。[62］道：指先王之道，儒家之道。[63］教：教诲。
[64］郊：祭天。假：赐予，给予。[65］庙：祭祖庙。飨：享受。[66］斯：这个。何：什么。[67］：是：指示代词，指代儒家之道，先王之道。[68］荀：荀卿（况）。扬：扬雄。精：精当。详：详细。[69］说长：说，学说。长，绵延、留传。
[70］塞：阻塞。流：流传。止：禁，废止。行：流行。[71］人其人：使僧道还俗。火其书：焚烧佛老的书。庐其居：将寺庙、道观改为民宅。[72］庶乎：差不多，相近。
【译文】
兼爱大众叫做仁，做事符合人情事理叫做义，朝着仁和义的涵义去做就是道，自己有了足够的道德修养，不需要尊显外表就是德。仁和义是具有实际内容的，而道与德却是可以做不同解释的，所以道有君子之道与小人之道之别，德有凶德和吉德之分。老子轻视仁义，不是要诋毁仁义，而是他所看到的仁义很渺小。坐在井里看天，说天小，其实不是天小。老子把态度的恭顺婉和看作仁，把做点琐屑细小的好事当作义，他轻视仁义就是当然的了。他所说的道，是讲他的主张，并不是我所说的道；他所讲的德，是讲他认为的德，并不是我所说的德。凡是我所说的道德，是包含着仁和义在内的，这是天下的公论。老子所说的道德，是抽掉了仁和义的实际内容的，这是他一人的主张罢了。
周公之道衰微，孔子死了，秦始皇焚烧了百家之书，黄、老学说盛行于汉代，佛学盛行于晋、魏、梁、隋之间。于是那些讲道德仁义的人，不是归附杨朱，就是归附墨翟；不是归属老子，就是归属佛学。归属于佛道，必然排斥儒家，归属佛道就把佛道看作主人，排斥儒家就把儒家看作奴仆；归属佛道就必然附和佛道之说，排斥儒家就必然污蔑儒学。唉！后世的人想听仁义道德学说，到底听谁的呢？崇尚老子的人说：“孔子，是我老师的弟子。”
崇尚佛家的人说：“孔子，是我老师的弟子。”信仰孔子的人，听惯了这种话，乐于以这种荒诞的话而自谦，也说：“我们的老师是曾经向老子、佛家学习过呢。”不仅称述在嘴上，而且还写在书上。唉！后世的人想要听到仁义道德的学说，他们从谁那里去探求呢？太过分了，人们的爱好、怪诞之说！不探求它的开始，不询问它的结果：只要是怪诞之说就想听。
古时候老百姓有四种，现在老百姓有六种；古时候教化老百姓的人只有一家，现在教化老百姓的人占三家。从事农业劳动的只占一家，消耗粮食的有六家；做工的只一家；使用器物的有六家；买卖人只一家，需要物资的有六家。这样一来怎么能使老百姓不贫穷不去偷呢！
古代时，人的灾害多得很。有圣人出来，然后教他们生存养育的办法，做他们的君主，做他们的老师，驱逐走虫、蛇、禽兽让他们居住在中原，寒冷了给他们衣服，饥饿了给他们食物，住在树上怕他们摔下来，住在洞里怕他们生病，就给他们建房屋。让他们做工，以供给使用的器物；让他们做买卖，以便互通有无；让他们学医找药，以便帮助生命垂危的人；让他们学会埋葬和祭祀，以便延续亲情；让他们学礼仪，以便懂得长幼先后秩序；让他们知音乐，以便排遣心中的忧郁；给他们进行行政管理，以便带动懒惰懈怠的人；给他们制订刑法、以便灭除强横梗阻的人。为防止互相欺骗，给他们制作符玺、斗斛、权衡共同遵守；为防止互相争夺，给他们建筑城廓、设兵甲守护。祸害到来为他们早做了准备，患难发生给他们先做了预防。现在《老子》的书上说：“圣人如果不死，大盗就不会终止。破开斗折断秤，老百姓就不会相争了。”唉！他这也是没有好好想一想罢了！如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为没有圣人就没有皮毛、鳞甲来抵御天气的冷暖，没有工具去夺取食物。所以，君主，是发布命令的；臣子，是奉行君主的命令而施行到老百姓的；老百姓，是提供粮食和丝麻，制作器皿，做买卖流通货物，来侍奉统治者的。如果君主不发布命令，就失去他做君主的职责；臣子不奉行君主的命令去施之于民众，就失去了他做臣子的职责；老百姓不提供粮食丝麻，不制作器皿，不做买卖来侍奉统治者，就要受到责罚。现在的佛法说：“一定要抛开君臣之礼，父子之道，禁止相生养的道德。”以此来求得所谓的“清净”、“寂灭”。唉呀！这种谬论幸而出现在夏、商、周三代之后，不会被禹、汤、文、武、周公、孔子所贬斥。这种谬论也不幸而不出现在夏、商、周之前，不能得到禹、汤、文、武、周公、孔子的纠正指教。
尧和舜称帝，禹、汤、文、武称王，名号虽不同，但他们所以成为圣人是一样的。夏天穿麻布冬天穿皮袄，渴了饮饥了食，这些事虽然不同，这样做的聪明却是一致的。现在，《老子》却说：“为什么不像远古时候那样无为而治呢？”这实际是在责怪冬天穿皮袄的人说：“为什么不像穿麻布的那样简便容易呢？”责问饥饿的人说：“为什么不像饮水的那样简单容易呢？”《礼记·大学》里说：“古时候想要发扬美德于天下的人，先要治理好他的邦国：要想治理好他的邦国，先要安定他的家族；要想安定家族，先要修养自己的品性；要修养自己的品性，先要端正自己的心思；要端正心思，先要使自己的意念真诚。”所以古时所说的正心诚意的人，是将要有所作为呢。现在崇尚佛教老子的人也想端正心思，但却把国家置之度外，灭绝伦理纲常，儿子不把他的父亲当父亲，臣子不把他的君主当君主，民众不从事他们应做好的事情。孔子在写作《春秋）时，凡中国（指汉族）诸侯使用外族规矩礼节的，就把他当外族。而外族的人能仰慕、实行中国规矩礼节的，就把他当中国看待。《论语》说：“外族虽然有君长，不如中国的没有国君。”《诗经》说：“要攻击夷狄，要惩罚荆楚。”
现在却要把夷狄的办法，加在先王的教导之上，这样岂不是大家都要去做夷人吗？
我所说的先王的教导是什么呢？兼爱大众叫做仁，做事符合人情事理叫做义。朝着仁和义的涵义去做就是道，自己有了足够的道德修养，不需要尊显外表就是德。先王的教导著于文字的是：《诗经》《书经》《易经》《春秋》；治国的方法是：礼节、音乐、刑法、政治；所指的民众是：士人、农人、工人、商人，所分的名位是：君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；穿的衣服是麻布、丝绸；住的是宫室；吃的是小米、大米、水果、蔬菜、鱼、肉。先王的道理容易明白，他的教导也容易实行。因此，用来要求自己，就和顺而吉祥；用来治人，就仁爱而公正；用来治心，就和平而舒畅；用来治理天下国家，就没有什么处理不恰当。所以，人活着能够得到他的一份情感，死了也竭尽了他的伦常；祭天神而使天神赐予，祭祖宗而使祖宗享受。有人问：“这种道，是什么道啊？”回答是：“这个道就是我所说的道，不是近来所说的老子与佛家的道。”尧以此道传给舜，舜以此道传给禹，禹以此道传给汤，汤以此道传给文王、武王、周公，文、武、周公传给孔子，孔子传给孟子。孟子死后，此道就没有传下来了，荀卿和扬雄，选择得不精细，说明又不详细。从周公以上的圣人，在上做君长，所以能按着先王之道去行事；由周公以下，在下做臣子，所以他们著书立说使道留传。
那么，怎么做才可以呢？我说：“佛、老的谬论不阻塞，先王之道就不得流传，佛老的道不废止，圣人之道就不通行。应该使僧、道还俗为一般百姓，尽他应尽的义务，应该烧毁佛老的书，使他们的学说不得流传，应该把寺院、道观改为民居，阐明先王的道来教导他们，让鳏夫、寡妇、孤儿、残废者、患病者有依靠得到抚养。这样做大概可以了吧。”