（当）我十五岁时立志于学问，三十岁时有所收获，四十岁时不致迷惑，五十岁时知道上天决定命运，六十岁时听别人的话能知其道理，七十岁时随心所欲而不做违背原则之事。
仁者无敌。
——《孟子·梁惠王上》
具有仁德的人谁也打不倒他。
发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
——《孟子·公孙丑上》
射箭没中，不要埋怨胜过自己的人，反过来想想自己是否功夫不到家。
我善养吾浩然之气。
——《孟子·公孙丑上》
我擅长修养自身的浩然正气。
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
——《孟子·公孙丑上》
同情之心，是仁爱的起点；羞耻之心，是正义的起点；谦让之心，是礼貌的起点；明辨是非，是智慧的起点。
拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。
——《孟子·告子上》
拱把细的桐树、梓树，人如果想让它生长，都明白如何去培养。至于人本身，却不知道如何去修养自己，难道爱自己还抵不上爱桐树、梓树吗？真不可思议。
枉己者，未有能直人者也。
——《孟子·滕文公下》
对于不严于律己的人，是不可能端正别人的。
西子蒙不洁，则无不皆掩鼻而过之。
——《孟子·离娄下》
西施要是不干净，人们也会捂鼻而过。喻指不论任何人，都要注意修养自己。
大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。
——《孟子·离娄下》
有品行的人，不看说的是否是真话，行动是否能做到，只看言行是否符合道义。
大人者，不失其赤子之心者也。
——《孟子·离娄下》
有修养有道德的人，就是没有失去纯真心灵的人。
非礼之礼，非义之义，大人弗为。
——《孟子·离娄下》
看似符合礼实际上并不合礼，好像符合义实际上并不符合义，这样的事有道德的人是不会做的。
自暴者，不可与有言也。自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。
——《孟子·离娄上》
自己残害自己的人，不可同他说论有价值的话语。自己抛弃自己的人，不可同他做出有作为的事情。说话违背礼义，叫做自己残害自己。自己不能具有仁慈正义，叫做自己抛弃自己。
爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。
——《孟子·离娄上》
我爱别人别人却不和我亲近，就要反省自己是否有不仁的地方；我管理别人别人却不听从管理，就要反问自己是否有这种才能；我对别人有礼貌却得不到相应的回应，就要反问自己是否真正做到了恭敬。自己的行为如果得不到相应的效果，都应该从自身上找原因，只有自己做好了，天下的人就会归顺。
夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。
——《孟子·离娄上》
人只有自己做出有损别人的事情，然后才会受别人侮辱；一个家一定是先有了自家内部的矛盾，然后才会招来外人毁灭；一个国家一定是先有了内部斗争，然后才会招来别国的侵犯。
君子之守，修其身而天下平。
——《孟子·尽心下》
有德行的人的操守，是修养自身从而使天下太平。
尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。
——《孟子·尽心下》
尧舜所行的仁政是本性善良的表现；汤武是通过提高修养再返回到本性上去身体力行。一切言行举止和周旋种种事情没有不合于礼节的，这便是君子最好的美德。
周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱。
——《孟子·尽心下》
财利很丰厚的人遇上灾荒年也会过去，道德修养高尚的人就是遇上乱世头脑也不会混乱。
可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之谓圣，圣而不可知之谓之神。
——《孟子·尽心下》
能如人所愿就叫做善，品德能存在于自身就叫做信，品德充满在一切行动中就叫做美，品德还能发扬光大就叫做伟大，发扬光大而且还有深化提高就叫做圣，深化提高达到一种很高的境界就叫做神了。
君子之志于道也，不成章不达。
——《孟子·尽心上》
君子的立志在于道德，没有深厚的修养是不行的。
饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。
——《孟子·尽心上》
饥饿者吃什么都特别可口，口渴者喝什么都特别甘甜，这是由于受到饥饿干渴的危害造成的结果。难道人仅仅会受到这种饥饿干渴的危害吗？同样，要是人心不能经常得到养分的补充，也会受到这种饥饿干渴的损害。人要是不让自己的内心受到像肚皮挨饿口舌干渴那样的损害，经常不断地充实自己，也就不用担心自己不如别人了。
万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。
——《孟子·尽心上》
人的一切美好的品质是人人都具备的，然而，还得时时检查自己，这样就可获得最大的快乐。只要努力地按照正确的方法去对待别人，要想求得仁的修养境界，没有比这么做更合适的了。
求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。
——《孟子·尽心上》
高尚的品德，追求就能够具备，不追求就会失去，这种追求对于自身也有好处，因为所追求的仁义是本来自己的心中就有的。
无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。
——《孟子·尽心上》
不做那些不该做的事，不想那些不该想的事，这样就可以了。
君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，不言而喻。
——《孟子·尽心上》
君子具有的本性，即使在得意之时也不会增加，就是在最不得志之时也不会损失，这是因为修养成熟了的缘故。君子具有的本性，是仁义礼智扎根在心中，显露出的神态是纯正安详的，表现在面部表情上，展现在身上，一直扩展到四肢，不用说，别人一看就明白。
德不称位，能不称官，赏不当功，罚不当罪，不祥莫大焉。
——《荀子·正论》
人的德行与地位不相称，能力与官职不相称，赏赐与功劳不相称，刑罚与罪行不相称，那么必有不祥降临。
君子之度己则以绳，接人则用枻。
——《荀子·非相》
品德高尚的人能够严格要求自己，热情对待他人。
志意修，则骄富贵；道义重，则轻王公。
——《荀子·修身》
立志修炼的人，不看重金钱地位；注重道义的人，对王侯公卿的权势看得很轻淡。
善在身，介然，必以自好也。
——《荀子·修身》
一个人如果具有美德、善行，一定洁身自好。
厌其源，开其渎，江河可竭。
——《荀子·修身》
堵住江河的发源地，挖开沟渠，江河就会枯竭。喻指严格修身，不放任自流。
好善无厌，受谏而能诫。
——《荀子·修身》
喜好高尚品德而不感到满足，接受规劝能使自己警惕戒备。
见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。
——《荀子·修身》
看到善良，一定要努力修炼自己；看到丑恶，一定要认真反省自己。
劳苦之事则争先，饶乐之事则能让。
——《荀子·修身》
碰到劳苦的事就要抢先，碰到享乐的事就要互相谦让。
好法而行，士也；笃志而体，君子也；齐明而不竭，圣人也。
——《荀子·修身》
坚定地按照礼法办事，才是真正的学仕；意志坚强而又身体力行，才是品德高尚之人；思维敏捷而又能努力拼搏，才是最为完美和贤明之人。
道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。
——《荀子·修身》
路虽近，不走就到达不了目的地；事虽小，不做就不能完成。
君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。
——《荀子·修身》
君子追求利益而不斤斤计较，这样远离祸害也早，避免侮辱的警惕性也高，去做合理的事情也勇敢。
血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇毅猛戾，则辅之以道顺；齐给便利，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃，则炤之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。
——《荀子·修身》
对于血气方刚的人，就用平心静气的方法来调理他；对于思想深沉的人，就要求他平易善良；对于勇猛凶暴的人，就帮助他循规蹈矩；对于行为草率的人，就用动静有法的准则来制约他的行为；对于心境狭小、气量偏小的人，就要让他胸襟宽广；对于思想卑下、迟钝、贪图小利的人，就激发他有高昂的意志；对于庸庸碌碌、鲁莽散漫的人，就用良师益友来改造他的性情；对于懒散放荡、自暴自弃的人，就向他提醒灾祸的降临；对于单纯朴实、忠厚诚实的人，就促使他的言行符合礼乐的节奏，启发他深思熟虑，使他思维灵活。
君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉？
——《荀子·修身》
有素质的人要尊重老师，关爱朋友，十分憎恨陷害自己的小人。好善乐施，接受规劝而能警诫自己的人，必定能不断地进步。
行而供翼，非溃淖也；行而俯项，非击戾也；偶视而先俯，非恐惧也。然夫士欲独修其身，不以得罪于比俗之人也。
——《荀子·修身》
走路时小心翼翼，并不是担心陷入泥坑之中；走路时注重姿势，并不是害怕碰着什么；与人对视先低下头表示恭敬，并不是害怕人家。君子是为了独善其身，修养自己的品行，以与世俗之人区分。
圣可积而致，途之人可以为禹。
——《荀子·性恶》
圣人可通过积累美德而达到，道路上的每个人都可成为大禹。
小人可以为君子而不肯为君子。
——《荀子·性恶》
品行不正的人可以成为德行高尚的人，但是他们自己却不想这样做。
小人可以为君子，君子可以为小人。
——《荀子·性恶》
品行不好的人可以修养成为品行崇高的人，有德行的人也可以堕落成为行为低劣的人。
君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。
——《荀子·劝学》
君子博学多才而又每日自我反省，就会明辨是非而行为没有过失。
强自取柱，柔自取束，邪秽在身，怨之所构。
——《荀子·劝学》
刚强的东西容易被折断，柔弱的东西容易受到约束，自己的行为邪恶不正，总会遭到人们的憎恨。借指要端正自己的言行。
君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。
——《荀子·不苟》
君子的行为不以其不合乎道理的难事为可贵，学说不以其不合乎道理的认识为可贵，名誉不以其不合乎道理的流传为可贵，只看它是否合乎道理来确定是否可贵。
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞。
——《荀子·不苟》
君子平易近人，但不允许别人对自己进行侮辱；为人处事虚心谨慎，但决不受任何威胁而低头；虽然畏惧祸患，但只要为正义而死也决不逃避；也想得到好处，但决不以不正当的手段来获得；与人相交亲近真诚，但决不结党营私；善于言谈和雄辩，但决不是哗众取宠。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜、禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也。
——《荀子·不苟》
君子推崇别人的德行，赞扬别人的美德，决不是出于阿谀奉承；公正地指出别人的过失，决不是出于诋毁和挑剔；能够说出自己光明磊落的美德，将自己与舜、禹相比较，这决不叫虚夸狂妄；随形势能屈能伸，柔顺的性格像蒲席那样可卷可张，这决不是出于胆小怕事；刚强、勇猛而又坚毅，不屈服于邪恶，这决不是出于骄傲粗暴。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。
——《荀子·不苟》
君子有才能，他的内心世界是美丽的，没有才能，他的内心世界也是美的；小人有才能，他的内心世界是丑的，没有才能，他的内心世界也是丑的。喻指君子看重品行修养。
君子能则宽容易直以开道人，不能则恭敬绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。
——《荀子·不苟》
君子有才能，便心怀宽广，能容天下事，平易正直，又乐于行善；没有才能，则态度恭敬，谦虚退让，以敬畏的心情对待别人，努力向别人学习。小人有才能，却骄傲自大，邪恶不正，咄咄逼人；没有才能，则嫉妒怨恨，极力诽谤和排挤别人。
君子之于礼，敬而安之；其于事也，径而不失；其于人也，寡怨宽裕而无阿；其所为身也，谨修饰而不危；其应变故也，齐给便捷而不惑；其于天地万物也，不务说其所以然而致善用其材；其于百官之事、技艺之人也，不与之争能而致善其功；其待上也，忠顺而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交游也，缘类而有义；其居乡里也，容而不乱。
——《荀子·君道》
君子对于礼义，恭敬自觉地执行；对于事情，直截了当不会有过失；对于别人，少去埋怨，宽厚待人，又不阿谀奉承；对待本身，谨慎地约束自己，不违反礼义；应付事变，快速敏捷而不糊涂；对于天地万物，不去追究它形成的原因，会很好地物有所用；对于大小官吏所做的事和技艺人才，不和他们争能，只很好地利用他们的成就；对待君主，忠诚顺服而不懈怠；对于下级，一视同仁而不偏心；与朋友交往，寻求志同道合的人并讲求礼义；住在乡里村里，待人宽容而不过分。
自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。
——《荀子·荣辱》
自己了解自己的人不抱怨他人，掌握自己命运的人不抱怨天；抱怨别人的人则穷不得志，抱怨老天的人则不思进取无志气。
为人臣者，不恤己行之不行，苟得利而已矣，是渠冲入穴而求利也，是仁人之所羞而不为也。
——《荀子·强国》
身为君臣，不顾及自己的德行不好，只满足于得到一点私利，这就好比用攻城的大车去进攻小洞以求利一样，是有仁德的人感到羞耻而决不去做。
仁义礼善之于人也，辟之若货财粟米之于家也，多有之者富，少有之者贫，至无有者穷。故大者不能，小者不为，是弃国捐身之道也。
——《荀子·大略》
仁、义、礼、善对于人来说，就好像是家中的钱财、东西和粮食，多了就富余，少了就贫穷，一点也没有便穷困得无法过日子。如果在大节上不能做到仁、义、礼、善，在小节上也不严格要求自己，岂不是亡国灭身的开端？
下臣事君以货，中臣事君以身，上臣事君以人。
——《荀子·大略》
品德卑微的臣子，搜刮财物和珠宝来献给君主；品德一般的臣子，可以为君主献身；品德高尚的臣子，向君主推荐贤人。
君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可用，不能使人必用己。
——《荀子·大略》
君子能使自己品行高尚，但不能让别人必须尊敬自己；能使自己成为有用之士，但并不要求别人一定重用自己。
小人不诚于内而求于外。
——《荀子·大略》
品德卑微的人不是真诚地修养内心，而是只追求外表。
积微者著，德至者色泽洽，行尽而声问远。
——《荀子·大略》
道德品质是从一点一滴的小事中培养起来的，品德崇高的人脸色一定温和，行为尽善尽美的人名声就传得远。
厚者，礼之积也；大者，礼之广也；高者，礼之隆也；明者，礼之尽也。
——《荀子·礼论》
具备纯厚的品德，在于不断地按照礼的原则行事积累；具备豁达大度的品德，在于普遍地推崇礼的原则；具备高尚的品德，在于真正把礼的原则发扬光大；具备明察秋毫的品德，在于着实把礼的原则融化在自己的心中。
天见其明，地见其光，君子贵其全也。
——《荀子·劝学》
天空显现出它的光明，大地显露它的广阔，君子最可贵的是完善自己的人格。
不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。
——《荀子·非十二子》
不知道就向人请教，没有才能就去学习，即使有才能也要谦让，并使言行符合道德要求。