仁者无知。（《孟子·梁惠王》）
施行仁政的人是无敌于天下的。
孟子“仁政”管理学说的理论基础是“性善论”。任何政治思想的基础是它对人性的理解和界定，不同的人性观必然导致不同的政治观点和政策主张。孟子的性善论为仁政管理的实现提供了理论依据。
孔子的“仁”主要是伦理学范畴，孟子发展了孔子的“仁”的思想，进一步提出了“仁是怎么来的”这一具有哲学意义的命题。孟子主张人先天性善，“人皆可以为尧舜”，要求努力培养人的精神境界和道德情操，即“养浩然之气”。孟子认为人的天性是善良的。
与人性理论相联系，孟子提出了独特的内向修养理论。既然人人都有善良的天性，那么就没有必要向外用功，只要守住本心，就能成为有道德的人！但为什么现实社会中又有那么多的不道德的事呢？孟子认为现实的不道德并非原本没有道德，而是人自己丢掉了善良的本心。因此，他认为学习的根本目的就是要找回人们放弃或失掉的“本心”。正因为有了这一基础，上至君王下至庶民才有“仁”的可能性，仁政管理也才可能真正实施。
对统治者来说，正因为人人皆有“恻隐之心”，只要他们把自己的恻隐之心扩而充之推行到实际的统治中，与人民同其忧乐，办每一件事情，都想着人民的疾苦，统治也变得举重若轻了。
统治者若真能行仁政，将无敌于天下，所以说，“亲亲而仁民，仁民而爱万物”，他认为为政须行仁政，否则就只能自取灭亡。
正是由于人性善良，特别是那些统治者的善性，仁政的实现才有了一定的可能性。
《孟子》告诉人们：“仁也者、人也。”人为宇宙万物之一，其所异于禽兽的地方虽然不多，而这极少的差异，却是人之所以成为万物之灵的特征。
人类要进步，必须造就高尚的人格。
孟子提出“礼”、“义”、“廉”、“耻”乃为国之四维，具体说来是：“无恻隐之心非仁也”；“无羞恶之心非仁也”；“无辞让之心非仁也”；“无是非之心非仁也”。
孟子所说的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，应该被管理者视为“应有的表现”。
只有做到“道德仁义者，互相之用也”，管理者才能以恻隐、羞恶、恭敬、是非的表现，实施符合人性的仁道管理。
这在市场竞争日趋激烈的今天，更具有重要的现实意义。
超越竞争原则的仁道管理，做到竞争无情人有情，才能显现人类最高的道德，也才能最大程度地激发广大劳动者的潜能，调动其工作的积极性和创造性。
当老鹰盘旋在天空时，我们看到草地上觅食的老母鸡总是急忙招拢来小鸡，将它们藏匿在自己温暖的翅膀下。
其实，上司对其下属也应如此。
俗话说：“大树底下好乘凉”，倘若你能给你的属下提供一个好乘凉的地方，那么你的属下将会由于你的施恩而“报效”于你。
在领导者眼中，你既是“头头”，你的下属犯错，即等于是你的错，起码你是犯了监督不力或用人不当的错误。
所以下属闯祸，请你冷静检讨一下自己，如果完全是因为下属自己的疏忽，可把他叫到跟前来，冷静地向他分析整件事情，告诉他错在什么地方，最后重申你的宗旨——要每一个下属做事全力以赴，并冷静地处理事情，但你永远是他们后卫。
要是下属犯错，你也有间接责任，就请你与下属单独会面时，将事情弄清楚，不是叫你认错，而是一起去研讨犯错的前困后果，并鼓励下属以后多多与你磋商。
无沦成因是哪一种，也请切忌向下属大发雷霆，尤其是在大庭广众之前，你尊重对方，下属才会更内疚，更敢于正视问题，避免了日后跟你闹情绪。
还有，在你的上司面前，也不应只顾推卸责任，因为这只会令上司反感，你应该有领导者的风度——与下属一起承认过错。
另一方面，即使有其他人诸多是非，你仍应站在下属一边，替他挡驾。
不过，挡驾也不能毫无原则。比如：
一位客户向你投诉，你的某下属十分无礼，又欠缺责任感，教他怪不好受。你要做的是，立刻替下属道歉，“对不起，他可能只是无心之失，平日他的表现不是这样的。保证以后不会有这类事情发生，请你多多包涵。”
下属做事不力，你也要负一定的责任。
将客户的怒火平抑了，事情却仍未摆平，你必须有所行动。然而，立刻找来下属责备一番，是最不明智之举，应该先静静地对事情进行了解。
例如，下属平日待人是否也是一派傲气？处事是否马虎随便？
如果答案为否定的，那么有两个可能性，一是客户咄咄逼人，二是下属偶尔情绪欠佳。不妨提醒一下下属，请注意情绪起伏，或者不了了之也没大问题。
相反，事情如果属实的话，即是说下属的确经常得罪客户，你就必须找下属来倾谈一下了。
告诉他有客户投诉其工作态度，而你已代为道歉，并予以训海，请他谨记“工作第一，客户第一。”
“情”显现为管理的“安人之道”，亦即以珍惜、关怀的爱心来消减成员或群体的不安，使其在安居乐业的情境中，努力做好自己分内的工作。所以“情”表现为管理的人性化。