五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹，不为目，故去彼取此。
老子提醒人们要摒弃外界物欲的诱惑，保持内心的清静，确保固有的天性。可是在如今的社会，许多人只求声色物欲的满足，价值观、道德观严重扭曲，在许多场合可以普遍看到人心发狂的事例。
老子认为正常的生活是为“腹”不为“目”，务内而不逐外。俗语说：“罗绮千箱，不过一暖；食前方丈，不过一饱。”物欲的生活，但求安饱，不求纵情于声色之娱。
为“腹”，即求建立内在宁静恬淡的生活；为“目”，即追逐外在贪欲的生活。一个人越是投入外在化的漩涡里，则越是流连忘返，使自己产生自我疏离，而心灵日愈空虚。因而老子唤醒人要摒弃外界物欲生活的诱惑，而持守内心的安足，确保固有的天真。
今天最容易使人失去自我的东西是财、官、色、味。为了口腹之乐不惜盗用公款，为了声色之娱可以丧心病狂，为了金钱可以出卖肉体，为了当官更可以出卖良心。这些人弄到了官、财、味、色，还以为自己有所得，脸上浮现着一副得意的神情。其实，这与被卖掉装在笼子里的猴子没有什么两样，笼子里的猴子有吃有穿，我们仍然可怜它被出卖，如今我们出卖了自己换来金钱地位，不仅不知道可怜自己，反而还飘飘然得意起来。
人不能贪欲奢侈、纵情声色，糜烂生活令人目盲、令人耳聋、令人心发狂，物欲横流引起人精神腐蚀。
我们今天的生活，只知拼命攒积金钱财富，只看重动物性的满足发泄，全部身心都沉浸在财富的追逐中，都浸泡在放纵感官肉体的快乐里面。这样，我们追逐到的财富越多，我们的心灵就越空虚，我们本性的丧失就越厉害，我们的精神就越贫乏，我们的生命表现就越少。
无论是五色、五音还是五味，之所以会带给我们伤害，都是因为我们的欲望在无限制地膨胀。人们莫不由于对外物的贪欲而丧失本性，小人牺牲自己去求财宝，读书人牺牲自己去求名声，当官的牺牲自己为了家庭，群王牺牲自己去求天下。这几种人事业不同、名声各异，但他们牺牲自己丧失本性却一样。隐士伯夷为了名声好听饿死在首阳山下，盗跖为了金银财宝被人打死在金陵山上，这两人死的原因虽然是一个求名一个为利，却同样残害了生命丧失了本性。
“世人都说神仙好，惟有功名忘不了”，人人都想活得潇洒一点，轻松一点、快乐一点、但终其一生也潇洒不了、轻松不了、快乐不了。他们被什么东西拖住了、缠住了、压住了，这东西就是功名利禄。功名利禄成了人生的境界，似乎功名愈厚，人生也愈美妙滋润。其实功名利禄是一副用花环编织的罗网，只要你进去了，你就无法自在与逍遥。没有功名利禄，于是想得到功名利禄，得到了小的功名利禄想得到更大的功名利禄，得到功名利禄，又害怕失去功名利禄。人生就在这患得患失中度过，哪里品尝得到人生的甘美清纯滋味呢？世人只知道功名利禄会给人带来幸福，殊不知功名利禄也会给人带来痛苦。为了功名利禄，我们劳心、劳神、劳力。为了功名利禄，我们计划、忙碌、奔波。为了功名利禄，我们怀疑、欺诈、争斗。为了功名利禄，我们玩阴谋、耍诡计、溜须拍马。为了功名利禄，我们如履薄冰、患得患失。
在这一章老子主张的是保持一种属于自我的内在的安静恬淡的生活，放弃追逐远离自我的、外在的、声色犬马的物欲生活。假如我们能控制欲望，甚至消减它，我们也就不会被这些外在的东西轻易伤害到，我们也就是一个能真正享受快乐、享受自由的人！而且我们还能得到真正的完善和平安！
由此而见，真实的享受是有理性、有节制的，是有正确取向的，是放弃虚假的享乐和愚蠢的放纵，回归自然、顺其正道的宁静！
珠光是日本一位比较有名的禅师，曾在一休门下修行。他悟性很高，进步很快，但有一个坏毛病，就是坐禅时常爱打瞌睡，这使他在众人面前觉得很不好意思。
于是他去找医生，看有什么好办法可以解决这个问题。医生建议他喝茶试试看，他接受了医生的建议，每天早晚各喝一杯茶，时隔不久果然治好了这个坏毛病。由于他天天喝茶，养成了习惯，在仔细品味当中，慢慢发现喝茶也很有规矩，不同的喝法有不同的味道。于是他便开始创制各种喝茶的规矩。
有一天，他刚刚制定完一道茶规，一休大师走了进来，问道：“应当以何种心情喝茶？”
珠光回答道：“荣西禅师曾说，应当为了健康而喝茶，平心静气。”
一休又问：“有一位修行僧问赵州佛法，赵州回答‘吃茶去’，对此，你怎么想？”
珠光不语。一休让侍者拿来一碗茶，递给珠光。当珠光刚把茶接到手上，一休便破口大骂，同时将茶杯打落在地。
珠光默默不语，过了一会儿，他起身向一休行礼，转身向禅房走去。一休大声喊道：“珠光！”珠光应答：“是！”然后回过头来望着一休。
“刚才问你应当以何种心情喝茶，如果不管心情如何，只是无心喝茶，又会怎样？”一休大师步步紧逼。
珠光不紧不慢答道：“花红柳绿。”
一休马上意识到，珠光已开悟了。于是他宣布珠光修行完毕，圆满出师。
“无心喝茶，花红柳绿”反映了珠光喝茶的自然心态。事亭超然物外，顾其自然，不为目的去做事，这也正应了老子的“无为”思想。生活多一份恬淡，多一份自然，你便会理解生命的真谛。
有一天，著名教育家夏丏尊先生前来拜访弘一大师（李叔同）。吃饭时，只见他吃一道咸菜，夏先生不忍心的说：“难道您不嫌这咸菜太咸吗？”
弘一大师回答：“咸有咸的味道！”
过了一会儿，弘一大师吃好后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头说：“难道没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水啊？”
弘一大师笑一笑说：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”
夏丏尊因为和弘一大师是青年时代的好友，知道弘一大师在李叔同时代，有过歌舞繁华的日子，所以这么问。但是，弘一大师早就超越咸淡的分别，这超越并不是没有味觉，而是真正能够品味咸菜的好滋味与开水的真清凉。
弘一大师的“咸有咸的味道，淡有淡的味道”是一句多么令人回味无穷的禅理啊！
人生旅途上，有时候是没有能力选择的，因此应该学会随遇而安，来什么品味什么。聚与散、幸福与悲哀，失望与希望，假如我们愿意品尝，样样都有滋味，样样都是生命中不可或缺的。
生命里的幸福是甜的，甜有甜的滋味；爱情中的离别是咸的，咸有咸的滋味；生活的平常是淡的，淡也有淡的滋味。