普通语义党派认为，人的思想根本不能反映现实。他们的主要根据是： （1）认识必先根据感觉，但感觉是因人而异的：对同一物，不同的人可有不同感觉，因而它只是“感官接受外界世界的符号”；（2）认识必须运用抽象思维，而抽象思维的本性是对经验事物（感觉）的背离和歪曲。切斯提出了认识的“五级抽象”；感官给对象以符号（感觉）是第一级抽象，理性给符号以名称是第二级抽象，把各种名称任意联结成为判断是第三级抽象，把各种判断任意联结成为推理是第四级抽象，从一连串推理中任意得出结论是第五级抽象，等等。总之，思维的抽象不是认识事物的深入，而是对事实的背离。因而他们的最终结论是：“名称不是事物，事物是没有名称并不可言说的。”
那么语词的意义是从哪里来的呢？他们的回答是人们任意捏造的。在他们看来，一些抽象名词，特别是那些有关哲学和社会的基本概念，都是人们凭空捏造，因而是没有意义的。如切斯说：“现实中并没有与‘正义’、‘民主’、‘法西斯主义’、‘资本主义’相当的东西……它们都是语言进入我们头脑中捏造出来的，并通过语言都使它们实物化了。”因而他说：“即使你使用最高倍的显微镜，也不能发现它们。”
普通语义学派认为资本主义社会的许多矛盾和弊端，都是人们滥用语言的结果。他们说：“经济危机”是不存在的，只是由于“人们随便地制造了这个名称”，从而引起了人们的“心理恐惧”；“‘失业’不是事物，而只是一个词，你根本无法证明它是否实际存在”；等等。
因此，要根除社会的种种矛盾和弊端，他们认为，不是社会的制度的变革，而是语言的变革，而要做到这一点，就必须广泛宣传“普通语义学”。切斯说：“如果能大力普及语义学知识，使人人都认识到语言传达可能造成的误解，那么像法西斯主义与共产主义之间的战争之类灾祸就不会再发生了。”因此，柯日布斯基称他的语义不是唯一“安定神经系统的科学”。切斯则把普通语义学的出现，视为产业革命后的又一场大革命。
法兰克福学派
法兰克福学派产生于20世纪30年代，发源于德国法兰市的法兰克福大学，第二次世界大战初转移到美国，并在那里开始流行，战后在西德复兴，60年代末、70年代初，随着西方“新左派”有运动的发展，广泛流行于资本主义世界。它的创始人是德国的霍克海默尔，主要成员有阿多尔诺、弗罗姆、马尔库斯、哈贝马斯、施密特、韦默尔、奥菲等人。其代表性著作有阿多尔诺的《否定的辩证法》，马尔库斯的《理性与革命》、《爱欲与文明》，哈贝马斯的《“意识形态”是技术和科学》等。
法兰克福学派内部有左翼和右翼之分，其主张互有差异，但基本论点是相同的。大体说来，包括唯心主义的人本主义、主观“辩证法”以及它的“社会批判理论”。
法兰克福学派的基本哲学观点是唯心主义的人本主义。它的一些重要成员的人本主义思想是与弗洛伊德主义密切联系的。弗洛伊德主义是心理学中的一种学说，它认为，人天生有一种纯粹与物质无关的“下意识”，即欲望的冲动，其核心是性欲的冲动，它受着后天的道德、宗教等约束；而每个人的自我意识，就是对这种欲望冲动与社会意识冲突的调节；并认为，开发社会文明都是对冲动的抑制，它是产生各种社会弊害的根源。法兰克福学派有的一些成员认为，马克思主义对社会现象的分析有“片面性”：过分强调了人的经济与政治因素，忽略了人的心理因素——欲望冲动的满足，因而主张必须用弗洛伊德主义，使马克思主义人本主义化。为此有人称这种理论为“弗洛伊德主义的马克思主义”。
法兰克福学派宣扬主观“辩证法”。它认为，辩证法不存在于自然界，因为自然界里没有矛盾，它只是一种纯粹心理的东西，即个人内心欲望冲动与社会意识相冲突的产物。
法兰克福学派的“社会批判理论”的主要内容是：革命主要不是生产关系或社会制度的变革，而是“心理的变革”，人的解放，归根到底不是经济和政治的解放，而是“人性的解放”，即欲望冲动的解放。因此，他们所追求的理想社会——“社会主义”，是“自由和自发性”的社会，即能无约束地寻求和完全地满足爱欲和快感的社会。
他们认为，阻碍这利理想社会实现的是抑制个人欲望冲动的“社会意识”，并把社会文化和包括在“社会意识”之中，说“文化……本质上是对幸福的压制”，“科学技术……是对人的统治”等等。他们对于当前资本主义社会的许多弊病作了揭发和批判：个人的自由、创造性和天性受到了严重损害摧残和压制，人变成了“机器”，人与人的关系变成了“机械的”关系等等。但是他们把这些灾难和罪恶，归源于社会文化和科学技术的进步。
结构主义
结构主义是当代风行于欧美的重要哲学流派之一。瑞士语言学家索绪尔是它的先驱者，法国的莱维·施特劳斯、福科、拉康和瑞士的皮亚瑞等人是这个流派的主要代表人物。它的代表性著作有莱维·施特劳斯的《野蛮人的思想》、福科的《词与物》和皮亚瑞的《结构主义》等。
结构主义哲学思想的核心是“结构”的概念。结构主义认为，人的理性有一种先天的构造能力，它在无意识中支配着人的行为，一切由人类行为构成的社会现象，表面上看来似乎杂乱无章，其实内蕴着一定的“结构”，这种结构支配并决定着一切社会现象的性质和变化。因此，他们主我，是主观的先验理性结构决定事物的性质和变化。乔姆斯基主我，不同的民族语言各有其不同的语法结构，这是语言的“表层结构”；具有同一的“深层结构”是不同民族语言所以能互相翻译的原因所在；把某一种民族语言的所特有的“表层结构”转换成共同的“深层结构”，再转换成另一种民族语言的“表层结构”，这就是语言翻译的“转换”过程。而人类所共有的语言的“深层结构”，是先验地存在于人的理性即语言能力之中的。他认为，每一个人的言语活动，都受着这种先验“结构”的支配而不自觉。后来，莱维·施特劳斯把这种观点移植于人类学，福科把它移植于文化史，拉康把它移植于精神分析，巴特把它移植于文学艺术，等等。于是一个不仅流行于社会人文科学，还广泛影响数学、物理学等自然科学领域的庞大哲学思潮终于形成。
结构主义从上述结构理论出发，在方法论上一般强调如下几点：
结构主义强调性的研究，反对独立的局部性的研究。结构主义认为，任何现象都是由许多部分（元素）构成的，各部分又不是各自孤立，而是互相联系的；总体的结构规定着各个部分之间的联系和性质，而各个部分如离开整体的联系就没有自身的独立的性质，这正如每一个词只有在语言的上下文的联结（语境）中才能判定它的真正意义一样。因此，结构主义认为，考察事物必须从整体性出发，应着相联系所构成的复杂网络，反对把整体分解为各个部分而独立加以研究的分析方法。
结构主义强调认识事物内部的结构，反对单纯地研究外部现象。它认为，现象看来杂乱无章，其实受其内容结构的统一支配和规定，因此，研究事物不能像新实证主义者那样满足于表面现象的罗列和描述，而应透过现象深入到事物内部，寻找并把握其内在的“结构”，只有从事物的内在结构出发，才能对事物的各个方面作出正确的理解和说明。
结构主义强调不以人的意志为转移的“结构”的“客观”作用，而忽视或否定人的主观能动作用。它认为，一切社会现象有性质的变化，都早已为先验的结构所“命定”，人的一切行为都受着“结构”的支配，他们只能体现“结构”的作用，而不能改变“结构”的作用；因此，社会历史的“主体”不是人，而是先验的“结构”。
法国哲学家阿尔图塞等人，主张把结构主义与马克思主义“结合”起来，主张用结构主义的观点理解、解释马克思的著作，并用它来进一步建立“马克思主义”的“哲学体系”。据此，人们将他们的理论称为“结构主义的马克思主义”。
存在主义
存在主义出现于20世纪20年代的德国，第二次世界大战后在法国流行，后迅速扩散到美国和其它西方各国，成为当前时髦的哲学流派之一。19世纪丹麦哲学家基尔克戈尔是这个流派的先驱者，德国哲学家海德格尔和雅斯贝尔斯是它的创始人。这个流派的代表作有海德格尔的《存在与时间》，萨特的《存在与虚无》、《辩证理性批判》等。
存在主义认为哲学的基本问题是“存在”问题，并认为过去的哲学家都未能发现这个问题，因而这是它的“新发现”和“新贡献”。什么是“存在”呢？雅斯贝尔斯说：“存在就是自存”；海德格尔说：事情本身就是“我自己的存在”，等等。他们所说的“存在”，实质上就是个人的“自我精神”或“自我意识”。存在主义责怪历来的哲学都从“世界”入手探究哲学的“真谛”，从而忘记了哲学的根本任务是研究“人”，而唯有它才是真正关于“人的哲学”。
在存在主义看来，人的本质不是“诸生产关系的总和”，而是与客观社会物质条件绝对无关的。因为“自我精神”是一种纯粹的“主观性”，它是没有任何规定性而绝对自由的。它以自己的自由行动创造自己的本质，因而每个人终于成为一个什么样的人，如剥削者或被剥削者等，都是他自己的行为决定的，应由自己负责。
存在主义宣扬非理性主义。他们认为，科学所研究的物质世界是非“存在”的现象世界，作为世界本质的“自我精神”或“大全”是不能为理性思维所认识的。雅斯贝尔斯说：“一切样式的大全，当它们被作为研究的对象时，它们就消沉自毁了。”只有哲学才能探悉世界的本质——“自我精神”，因为哲学依赖于非理性——神秘的自我心理体验。雅斯贝尔斯说：真正的哲学思维是“人本质观察现实，即通过内心活动以把握现实的”，又说：“我是通过我自己而体验到它的”。在存在主义看来，人们只有处于孤寂、畏惧、烦恼，以至面临死亡的边缘时，才能得到这种体验。
存在主义否认历史的规律性，认为社会是自我的异化力量。在社会集体中，个人自由遭受压制，自我受到奴役；随着社会组织的完善和科学技术的日益发展，这种奴役和压制将更加强。怀尔德说：“现在随着大规模技术的出现，人类历史可能面临终结。”
文学
古希腊罗马（公元前12世纪至公元五世纪）文学是西方（欧洲）最早的文学，《荷马史诗》则是西方文学的开始，是西方文学史上第一部以文字记载的文学作品，是欧洲文明社会初始时代的文学。古希腊罗马文学是欧洲文学发展的基础，是欧洲的奠基文学。公元五世纪以后，欧洲进入了封建制时代，基督教神学思想在思想文化领域占据了统治地位，宗教文学盛行。文艺复兴是新兴资产阶级反封建的思想文化运动，文艺复兴文学成为这一时期欧洲文学的主流，在欧洲繁荣一时，成果辉煌。其中最具代表性的当数塞万提斯的《堂吉诃德》和莎士比亚的《哈姆雷特》、《奥赛罗》、《罗密欧与朱丽叶》等。
古埃及神话
古埃及神话是流传于埃及古王国时期（前27世纪—前22世纪）的神话。古埃及神话丰富多彩，种类繁多，天地日月，山川草木，飞禽走兽，几乎都成了神话的题材。其中最有名的是关于太阳神拉和传说中的国王奥西里斯的故事。
关于拉的神话，是古埃及人对天地形成、人类诞生、金银来源等问题的天真的幻想和解释。对于奥西里斯的神话，在奴隶制形成前后的传说有所不同。最早的奥西里斯被解释为自然神，是掌管水、土地、植物和丰收的神。到了奴隶社会，奥西里斯成了社会神。关于奥西里斯冥词判罪的传说，显然是埃及奴隶主阶级为了其本阶级利益特意编造出来的。此外，古埃及神话中关于凤凰与狮身人面的传说也很著名。前者反映了古埃及人民热爱生活、渴望永生的乐观精神，后者反映了古埃及人民征服自然、战胜邪恶的顽强意志和热切心愿，充满了浓烈的浪漫主义气息。
巴比伦神话
巴比伦神话传说在文学中占着重要的地位。这些神话传说从不同角度反映了当时人们对宇宙起源、自然变化等问题的理解和探求。
巴比伦最有名的神话之一，是写在七块泥板上的造巴比伦保护神的神话。这则神话后来曾被视为圣书，流传很广。关于女神伊什妲尔的神话，则表现了古代巴比伦人对一年四季时令变化奥秘的探索。另外，还有关于洪水方舟的神话传说。圣经中著名的诺亚方舟的故事，就是从这个传说演变来的。古巴比伦人还把两河流域神话中的诸神与天上星宿联系起来，共尊七位主神：太阳神沙马什、月神辛、战神涅尔伽（火星）、智慧神纳布（水星）、众神之王玛尔都克（木星）、爱神伊什塔尔（金星）、胜利神尼努尔达（土星）。并认为每天有一位星神值勤。七日轮一回。后世七天为一星期，即导源于此。想象丰富，寓意深刻的巴比伦神话，对希伯莱《圣经》和以后的欧洲文学有一定的影响。