修身养性，厚德载物是安身立命的根本
“聪明”勿过
且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧。
——《庄子》
有一对夫妻开了家烧酒店。丈夫是个老实人，为人真诚、热情，烧制的酒也好，人称“小茅台”。有道是“酒香不怕巷子深”，一传十，十传百，烧酒店生意兴隆，常常供不应求。看到生意如此之好，夫妻俩便决定把挣来的钱投进去，再添置一台烧酒设备，扩大生产规模，增加酒的产量。这样，一可满足顾客需求，二可增加收入，早日致富。
这天，丈夫外出购买设备，临行之前，把烧酒店的事都交给了妻子，叮嘱妻子一定要善待每一位顾客，诚实经营，不要与顾客发生争吵……一个月以后，丈夫外出归来。妻子一见丈夫，便按捺不住内心的激动，神秘兮兮地说：“这几天，我可知道了做生意的秘诀，像你那样永远发不了财。”丈夫一脸愕然，不解地说：“做生意靠的是信誉，咱家烧的酒好，卖的量足，价钱合理，所以大伙才愿意买咱家的酒，除此之外还能有什么秘诀？”
妻子听后，用手指着丈夫的头，自作聪明地说：“你这榆木脑袋，现在谁还像你这样做生意。你知道吗？这几天我赚的钱比过去一个月赚的还多。秘诀就是，我往酒里兑了水。”丈夫一听，肺都要气炸了，他没想到，妻子竟然会往酒里兑水，他冲着妻子大吼了一句，就把屋内剩下的酒全部都倒掉了。他知道妻子这种坑害顾客的行为，将他们苦心经营的烧酒店的牌子砸了，他知道这意味着什么。
以后，尽管丈夫想了许多办法，竭力挽回妻子给烧酒店信誉所带来的损害，可“酒里兑水”这件事还是被顾客发现了，烧酒店的生意日渐冷清，后来不得不关门停业了。
一时的机心自用，不仅毁了夫妻二人的平静生活，还使得自家的信誉一去不返，烧酒店最终的停业无疑是在为妻子的一时贪图在买单。
世人常因自己的聪明才智而自命不凡，投机取巧，最后葬送的往往是自己。其实中国历代先贤一贯反对卖弄世智辨聪。春秋战国之际，善于奇谋异术的高人，一个比一个高明。然而，那个时代的局势也特别动荡不安，人命危如累卵，随时都有被毁灭的可能。因此先贤教诲：“绝圣弃智，民利百倍。”人们只有不卖弄聪明才智，才会有和平安静的生活。
古人云：“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧。”一个人如果总是用心机去对待身边的人和事，迟早会遭到别人的打击报复，即使别人一时报复不了你，你也会殚精竭虑，谋划保护自己的各种措施，以致劳神伤心而多病。如果你想要的东西始终得不到，又会陷入欲望不能满足的泥潭中。以这样的心态做人做事，往往得不偿失，让自己抱憾一生。
古往今来，不少人处世用尽心机，或者聪明太盛，结果身心反为之所累，甚至因此招来杀身之祸。苏东坡在其《洗儿》一诗中这样写：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏东坡对自己一生因聪明而受的苦真是刻骨铭心，以至于希望自己的儿子愚蠢一点儿，以求躲避各种灾难。
所以，为人处世千万不可被聪明所误，过于聪明正是许多人的痛苦之源。人人都玩弄聪明才智，只会让世界繁杂凌乱，绝圣弃智，才能朴实安然地生活。
不以身外之物丢弃自我
吾君好正，段干木之敬。吾君好忠，段干木之隆。
——先秦歌谣
战国时，段干木学成自孔子的弟子子夏，是当时很有名的学者。尽管他很有才能，但他始终不愿做官。魏国国君魏文侯曾经登门去拜访他，想授给他官爵。段木干却避而不见，越墙逃走。他这一举动不仅没有惹怒魏文侯，反而让魏文侯更加敬重他。从此以后，魏文侯每次乘车路过他家门时，都下车扶着车前的横木走过去，以表示对段干木的尊敬。
魏文侯的车夫对此十分不解，便问：“段干木不过一介草民，您经过他的草房表示敬意，他却置之不理，这样未免有点太过分了吧？”
魏文侯答道：“段干木是一位贤者，他在权势面前不改变自己的原则，是有君子之道的表现。他虽隐居于贫穷的里巷，而名声却远扬千里之外，我经过他的住所怎敢不对他表示敬意呢？他因有德行而取得荣誉，我因占领土地而取得荣誉；他有仁义，我有财物。土地不如德行，财物不如仁义。这正是值得我学习、尊敬的人，所以我再怎么表达敬意都不为过。”
后来，魏文侯见到了段干木，诚恳地邀请他任国相，段干木谢绝了。但他们却通过一次倾心交谈，成为莫逆之交。
没过多久，秦国想兴兵攻打魏国，司马唐雎向秦国国君进谏道：“段干木是贤人，魏国礼遇他，天下没有不知道的。像这样的国家，恐怕不是能用军队征服的吧！”秦国国君觉得有道理，于是按兵不动，魏国因此逃过一劫。
段干木对功名富贵的厌恶，是他追求洒脱的独特个性和儒家道德规范融合的结果。他虽然终身不仕，然而又不是真正与世隔绝的山林隐逸一流，而是隐于市井穷巷，隐于社会底层的平民百姓中，进而“厌世乱而甘恬退”，不屑与那些趁战乱而俯首奔走于豪门的游士和食客为伍，使倾覆之谋“浊乱天下”，为战争推波助澜，这样的一种选择，实际上也是另外一种忠诚。
如今一个人选择洁身自好，已不仅是践行学养的问题了。因为栖守道德在今天是修养的需要，也是一个人把握机遇、追求恬淡美满人生的需要。在这个繁忙的时代，一个能够坚守道德准则的人，也许会寂寞一时；一个依附权贵的人，可能得意一时。前者之所以能耐住寂寞是因为他们考虑到死后的千古名誉，而后者只想抓住眼前的浮云，所以才会失去人生的坚守，落得万事凄凉。古代伯夷、叔齐拒食周粟，虽然他们的死亡不着一字，但在人们的敬仰和传唱中却尽得风流。
现实生活中，有些人因为难以抵制物欲的诱惑，使自己踏上人生不归路，留下终生遗憾。人的修养是一个漫长的坚持和追求的过程，一桶牛奶中倒进一杯脏水就成了一桶脏水，人一旦放弃了自己操守的坚持，就容易自暴自弃，从而抛弃自己最珍贵的东西。所以，人应该坚持自己的道德底线，哪怕我们孤身一人，至少我们没有为了终究会散去的身外之物丢弃自我。
保持“初心”，淡定处世
非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
——诸葛亮《诫子书》
做人和做菜一样，宜淡不宜浓，淡中现出真趣味，淡中现出平常心。再美味的食物，一日三餐不离口总会吃腻的；过于特立独行的人，往往因为太过特殊而不合于群。世界上最可口的食物不过是家常菜，德行完美的圣人不过是普通人。
我们生为凡人，不要幻想生活总是那么圆圆满满，也不要幻想在生活的四季中永远享受春天，并不是谁都可以轰轰烈烈一辈子，每个人的一生都注定要跋涉沟沟坎坎，品尝苦涩无奈，经历挫折与失意。
有一天，齐国储子问孟子说：“齐王时不时地会派人来拜访先生，想必您一定有卓尔不群的地方吧？”孟子笑着答道：“难道尧舜比一般人多一双手脚吗？连圣人先贤都没有与别人不同的地方，更何况是我呢？”
在孟子的心目中，圣人和我们也没有什么不同。说到底，我们都是常人，即使已身居高位、拥有万贯家财，我们也应保持一颗“初心”和一种平和的心态。记住了自己是常人，才会有一颗常人心。这样，无论面对的是挫折还是惊喜，我们都会以一种平和的心态看待，从而避免绝望和自满。
在漫漫人生旅途中，失意并不可怕，受挫也无须忧伤。大诗人苏东坡受“乌台诗案”之冤，险些丢掉性命，被贬为黄州团练副使，不得签署公事。即使身处如此逆境，苏东坡依然旷达如旧，在赤壁的月夜写出了脍炙人口的《前赤壁赋》：“寄蜉游于天地，渺沧海之一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”把自己摆到宇宙之中，不过是一粒尘埃，又有什么必要斤斤计较呢？落英在晚春凋零，来年又灿烂一片；黄叶在秋风中飘落，春天又焕发出勃勃生机。艰难险阻何尝不是人生给我们的另一种形式的馈赠。受得这份馈赠我们的心境才能成熟洒脱。
古往今来，多少人争名于朝，争利于市，互相倾轧，或可逞快意于一时，可是人之于宇宙，不过是一个过客而已。宋人曾有诗云：“人生有酒须当醉，一滴何曾到九泉。”虽然稍显消极，但是有一定道理。所以在对生活的态度上，可贵的是有一颗平常心。
田子方陪伴魏文侯时，总是情不自禁地称赞溪工。文侯十分好奇，便问：“溪工为何总能得到你的赞赏？他是给过你帮助的导师吗？”田子方说：“他只不过是我的邻居罢了，但他的言论和谈吐值得我称赞他。”文侯又问；“那你的老师是谁？”田子方说：“东郭顺子。”
“那你为什么不曾称赞过他呢？”文侯十分惊讶地问。
田子方回答：“他相貌普通，但内心合于自然，能顺应外在事物而且能保持固有的真性情，心境清虚宁寂能包容外物。另外，如果遇到外界事物不能符合‘道’的，他便严肃指出使之醒悟，从而使别人的邪恶之念自然消除。对于这样一个真朴自然的导师，我一个做学生的能够用什么言辞概括他的品德呢？”
田子方的一番话让我们明白，任何华丽的修饰词都没有资格装饰一个人平和自然的境界。在现实生活中，无论是功成名就的企业家，还是德高望重的大师学者，他们都是在平凡中实践人生理想的。
身为普通人更是如此，只有在平凡之中才能保留人的纯真本性，心态平和地对待人生，才能在平平淡淡中品味人生百味，解生活烦腻，进而在平凡中显出英雄本色。如诸葛亮《诫子书》中所言，一个人要清心寡欲才能“明志”，要平心静气才能“致远”。
这种洒脱的人生，不是玩世不恭，更不是自暴自弃。洒脱是一种思想上的轻装，洒脱是一种目光的朝前。洒脱的人才不会终日郁郁寡欢，洒脱的人才不觉得人生很累。懂得了这一点，我们才不至于对生活求全责备，才不会在各种困难的打击之下彷徨失意。懂得了这一点，我们才能挺起刚劲的脊梁，披着温柔的阳光，找到充满希望的起点。因此，我们应时时保持平和的心态和洒脱的胸襟，让自己活得轻松快乐并充满希望。
见利不忘义
义者，天理之所宜；利者，人情之所欲。
——朱熹
朱子说：“义者，天理之所宜；利者，人情之所欲。”“天理之所宜”是说：对于讲道义的人，不管自己喜欢与否，只要是符合道义的事情，就要去做，而且要做到最好；不符合道义的事，就算自己再怎么喜欢也不能做。能见利而先思义，在利益面前不为之所动，是君子；见利忘义，抛弃仁义道德，便是为人所不齿的小人。
避免利欲的骚扰，才能使自己的品德得到提高。如果过分贪图利益，勤者成为财富的奴隶，而俭者则成为吝啬鬼。所以，真正的君子，无论是封建帝王，还是平民百姓，强调的都是德行，而不是私利。
有一位老锁匠，一生修锁无数，技艺高超，平易近人，深受人们敬重。渐渐地，老锁匠年纪大了，为了不让自己的技艺失传，他决定为自己物色一个接班人。最后老锁匠挑中了两个年轻人，准备将一身技艺传给他们。一段时间以后，两个年轻人都学会了不少东西。但两个人中只有一个能得到真传，老锁匠决定对他们进行一次考验。
老锁匠准备了两个柜子，分别放在两个房间里，让两个徒弟去打开，谁花的时间短谁就是胜者。结果大徒弟只用了不到十分钟就打开了柜子，而二徒弟却用了半个小时，众人都以为大徒弟必胜无疑。
老锁匠问大徒弟：“柜子里有什么？”大徒弟眼中放出了光亮：“师傅，里面有很多钱，全是百元大钞。”老锁匠问二徒弟同样的问题，二徒弟支吾了半天说：“师傅，我没看见里面有什么，您只让我打开锁，我就只打开了锁。”
老锁匠十分高兴，郑重宣布二徒弟为他的正式接班人。大徒弟不服，众人不解，老锁匠微微一笑说：“不管干什么都要讲一个‘信’字，尤其是我们这一行，要有更高的道德操守。我收徒弟是要把他培养成一个高超的锁匠，他必须做到心中只有锁而无其他，对钱财视而不见。否则，心有私念，稍有贪心，登门入室或打开柜子取钱易如反掌，最终只能害人害己。我们修锁的人，每个人心上都要有一把不能打开的锁。”
老锁匠的话着实耐人寻味，他把道德作为选择接班人的最终标准，所以二徒弟虽比大徒弟才能差，但最终因为品德高尚而被师傅选为接班人。
仁义道德是一种境界，是一种追求，也是一种力量，它能使人无往而不胜。人生的成就往往是与德行的修养成正比的，要想取得事业上更大的成功，就必须注意自己的德行修养。做人切不能打着仁义道德的幌子，为自己谋取私利，那不是修养德行，而是将道德作为一种工具，是小人的行为。
摆脱“机心”，行事戒贪
感时嗟事变，所得不偿失。
——苏轼《和子由除日见寄》
人之所以不满足是因为有了贪欲。人的欲望就像一个无底的黑洞，永远没有填满的一天。一个人即使赚了亿万财富，如果心被贪欲驱使，那么在生活中也享受不到富足的快乐。因为有欲望的人是刚强不起来的，只有“无欲”才能刚。无欲才能真正刚正，这样的人方能屹立于天地之间。