佛家讲求修心修性，只有当心中空明澄净，性里淡然平静，方能看透这大千红尘，落得自在逍遥身。而世人所追求的仙骨佛心究竟是什么，本章也会为世人揭开其神秘的面纱。而世人又应当如何看待自我，如何面对人生路上的重重磨难，以至于如何对待俗世之中的纷纷扰扰，也都会在本章中一一做出注脚，给世人展示仙骨与佛心的本相。
禅之至境，乃是破“我”
佛家讲求的“破执”，要先从破“我”开始在佛家看来，过于执著是心灵世界的一种愚昧。过于执著会遮蔽一个人的心眼，过于执著也会迷惑一个人的心智。因此，修心向佛之人，必须先做到心灵世界的空明宁静，只有心灵世界处于这样的状态，才可窥得佛理禅机。
而“破执”最关键的，就是对“我执”的破除，“我执”就是执我为是，以我为重，以我见、我闻、我思、我知为中心，不知有人、有理、有大众。这种执著是对心灵的囚困，人行于世也就无法做到潇洒超脱。
母亲有一位做丝绸贸易的儿子，儿子经常会去佛陀出生的圣地去做生意。母亲心地善良，是一位虔诚的佛教徒，所以母亲常想，在佛陀出生的地方一定会有佛陀的加持物，希望儿子能够给她带回来一件让她供奉着，以表自己的虔诚之意，儿子答应了。
由于儿子的生意太忙，以至于忘记了这件事。第二次母亲又叮嘱儿子千万不要忘记自己的嘱托，但儿子还是忘记了。第三次的时候，母亲再次严厉地嘱咐道：“再不拿回佛陀的加持物你就是一个大不孝的子孙！”见母亲如此般气愤，儿子只好继续答应着。但不幸的是，由于生意过于繁忙，儿子又忘记了母亲的嘱托。在临进家门的时候，儿子突然想起了母亲的忠告，很是着急地在门前走来走去，突然眼睛一亮，在门前他发现了一块很漂亮的石头，于是儿子把石头捡起来推开了房门。儿子很虔诚地把石头交给了母亲并告知她这是“释迦摩尼的舍利子，拥有它就好像佛陀在我们身边一样。”母亲信以为真，整天都对石头顶礼膜拜，而且她也找到了长久以来的安宁与恬静，每天都是开开心心，快快乐乐的。
故事中的母亲对佛陀的加持物一直都抱有一份执著心，因而三番四次地抱怨儿子，甚至以不孝之名来训斥儿子。而最终儿子用一块假的佛陀加持物了却了母亲的一桩夙愿，化解了母亲内心的执著，而母亲也因此感觉每一天都很开心很快乐，这就告诉我们执著是堤，快乐是水，只有掘开心中之堤，快乐之水才会奔涌而出。
但是在现实生活中，很多人越来越变得自私自利，他人的利益甚至生命在他们眼里看来也不过是草芥蝼蚁。很多人对金钱越来越怀有一种过度的执著，拼命地追求财富，甚至一些原本应该是积德行善的行业也一样利欲熏心。造成这种现象的原因，除了社会大环境都处于一种激烈变革之中外，还有就是人心对金钱的贪恋执迷，认为金钱就是人生的价值所在。
佛家认为，“我”其实也只不过是一种虚幻，人的肉身与大千世界里的一花一草，一禽一兽其实也都没有什么大的差别，都只是一副皮囊而已。唯一不同的，是人心与兽心之别。是以，这身皮囊不是真正的你，这身皮囊暂时享受到的“五感之福”，也不过是一场镜花水月的梦境。因此何必在内心对这副皮囊有如此多的执著，只有放下这份执著，才能放下对红尘荣华的痴迷，才能修心修德，达到人生至境。
……人生唯有少执著，多放下，一切随缘方可超脱世外。
自助者得天眷顾
自助之人是人生的觉悟之人，智者求己，愚者求人古语有云：“自助者天助之。”而在佛家的眼里，聪明之人一切求己，而愚昧之人一切求人。求己之人，心胸之中自是无畏无惧，大千万象的更迭交替只是朝花夕拾的感悟，红尘俗世的生死荣辱也只是谈笑风生的释然。而求人之人，心胸之中无时无刻不在盼望危难之际可得天之助，得人之力，视自己如蜉蝣，视万物为大树，认为自救自度，都是蜉蝣撼树的可笑之举。
佛家讲众生平等，并不是在单单讲生存平等、人格平等，也是在讲精神平等。所谓精神平等，就是在讲人格之独立，性格之坚强，在面对险境困难的时候，仍是将希望寄托在自己而非他人身上。这种平等才是佛家所讲的平等之至境。
一个年轻人总抱怨没有人在自己困难的时候向自己伸出援助之手，于是他把自己的苦闷告诉了一位禅师，并且觉得世人之心已经越来越不善良了。
禅师听完他的抱怨，给他讲了一个故事。
从前，一个农夫赶着一辆满载干草的马车行驶在回家的路上，谁知半路上车子陷入了泥坑，车子无法再往前挪动一步。而此时天色已晚，路上没什么行人，农夫心知在此时此刻很难出现一个帮助自己的人，于是他心灰意冷了起来。过了一会儿，这种心灰意冷就变成了恼火愤怒，他开始咒骂泥坑、马车甚至是自己，最后骂累了，只得向大力神求救。
农夫恳求说道：“大力神啊，天都能被你扛起，就请你帮我把车子推出来吧。”农夫的话音刚落，大力神的声音就从云端传来：“神要世人必须先自己动脑筋想办法，然后才会给予帮助。所以你应该先看看马车陷在泥坑里的原因是什么。你应该拿起锄头将车轮周围的泥浆铲去，把碍事的石子都砸碎，把车辙填平，只有在你完成这些之后我才会帮助你。”
农夫按照大力神所说的做完了一切，然后对大力神说：“我已经干完了，你现在可以帮助我了吧。”
大力神说：“那好，我现在就来帮助你，现在听我的号令，拿起你的鞭子，然后甩下去。”
农夫照做了，然后惊叫道：“这是怎么回事，我的车子能动了，大力神，你真行。”
这时大力神说：“你瞧，现在你的马车不是顺利地脱离了泥坑吗？所以遇到困难，要先自己开动脑筋，只要积极寻找解决的办法，一切困难都会迎刃而解。”
禅师讲完这个故事后，微笑着看着那个苦恼的年轻人。年轻人的脸上此时已经露出了笑容，他向禅师深鞠一躬后就离去了。自此之后，这个年轻人虽然遇到过不少的坎坷，但他都依靠自己的努力将坎坷化为了坦途。
故事中那个沮丧失落的年轻人经过禅师的点化，终于将自己的心灵世界修到了一个新的境界，这就是自助自救，自强不息。自强者人自敬之，自弱者人自耻之，难道你就愿意做一个被人经常耻笑的人吗？
在现实社会中，我们经常可以看到许多自立自强的人。特别有一些贫困大学生，他们虽然物质上比一般人还不如，但是精神上却是令人敬佩的。这些大学生依靠自己的双手与智慧，为自己的青春谱写了一首自强不息的壮志之曲，甚至有一个大学生，可以将自己残疾的父亲接到学校附近，一边照顾父亲一边打工挣学费，而且还要保证学业不被荒废，这是常人所难做到的。而且对常人来说，在面对如此的艰难时，首先闪现在脑海里的就是如何寻求他人的帮助，可这个学生却从未向任何人主动寻求帮助，而是用自己年轻的臂膀扛起生活的磨难，这怎能不让世人为之动容。
成功源于努力与机遇，其实这努力，就是自助；而这机遇，就是因为这份努力得来的天助。
……彼岸之花只为那些亲自执桨扬帆之人所摘。
无心可用，无道可修
恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。
在佛家的眼里，大千世界不过是镜花水月，芸芸众生也不过是乌有皮囊。由此看来有便是无，存在即为虚幻。因而如果是用以心修之、以体行之、以目辨之的方法来参禅悟道的话，那么最终也只不过是略窥禅宗的门径，略懂佛法的毛皮而已。
正如懒融禅师的偈语：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。”以心修之，而心终有所惑；以体行之，而体终有所怠；以目辨之，而目终有所不辨。是以，以五官六感得来的佛理禅机，终不过是小乘之修。若欲明悉佛法之精髓，洞察禅理之奥妙，就非去心、去体、去目，以无心可修、无体可行、无目可辨之态修禅悟道不可。只有如此，大乘至境之门才会为你打开，才可修行到最高的境界。
道光禅师有一次向大珠慧海禅师问道：“禅师，您平常用功，是用何心修道？”
慧海回答：“老僧无心可用，无道可修。”
道光又问：“既然如此，为什么每天要聚众劝人参禅修道？”
慧海再答：“老僧我上无片瓦，下无立锥之地，哪有地方可以聚众？”
道光追问道：“事实上您每天都在聚众论道，难道这不是说法度众？”
慧海摇头说道：“请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎么说我度众呢？”
道光皱眉道：“禅师，您这是诳语了。”
慧海笑道：“老僧连舌头都没有，如何诳语？”
道光不解道：“难道尘世间，情世间，您和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？”
慧海回答：“都是真的！”
道光又问：“既是真的，您为什么还要否定呢？”
慧海说道：“假的，要否定；真的，也要否定！”
道光因此大彻大悟。
《般若心经》中有云：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”很显然，慧海禅师比道光禅师更有佛家的慧根，更知晓佛经的奥义。是以慧海禅师之为，皆为不为，已“不为”来修“为”，这便是大彻大悟的法门。
那怎样才能做到无心可用，无道可修呢？
首先，心灵世界需要处于一种宁和之境。不急不躁，不骄不奢，不生强求之心，不生萎靡之意，只有如此，心灵才会以最自然的状态来接近佛法禅理。
再而，心灵世界需要有淡泊之境。视大千如虚，以万象为幻，得亦可，不得亦可；舍亦可，不舍亦可。离红尘之纷扰，断俗世之繁杂，融身于草木之间，寄情于鸟兽之乐，只有如斯，心灵世界才会以最诚挚的状态来参悟佛理。
最后，心灵世界需要有无我之境。要知此时之我，而非本我，只是世间的一副臭皮囊而已，区区皮囊，又何须贪恋？既然只是一副皮囊而已，那么俗世之荣辱，人生之成败，也只不过是刹那芳华的虚无，朝花夕拾的空幻，又何必在意呢？只有达到无我之境，心灵世界才会是最真实的，佛法的本相才会显现在你面前。
在现代社会，绝大多数人都一心想要有所作为，不想让自己的一生过于平淡。这本是无可厚非的，但是命里终无却强求的话，人生便很容易陷入痛苦之中。就以现在大学生的就业情况来说，很多大学生在毕业之后都蜂拥到一线的大城市之中，希望为自己的青春找寻一份精彩，一份光芒。这原本是一个人上进的表现，但我们要知道，一线城市的城市容量毕竟是有限的，因此不会成为每一个人的舞台。大学生需要将目光放到二三线城市之中，去为那里的发展贡献自己的力量。到二三线城市并非会像很多大学生想的那样难施拳脚，无所作为，事实上一个城市的发展是绝对离不开人才的。当你真正在二三线城市扎根的时候，也许你会发现当初的“无为之选”却是今天的大有作为。
心中无我，则佛心有你；不修道，则道自生。
……“无”与“舍”才是“有”与“得”的最高境界。
求人不如求己，胜我必先知我
敬他人，即是敬自己；靠自己，胜于靠他人。
释迦牟尼在涅槃前曾曰道：“以自己为岛屿、为舟航、为明灯。”简单的一句佛偈，揭示了“自皈依”与自我拯救的重要性。
佛陀住世之时，曾有言曰：“不度无缘之人，不转众生定业。”因此，在佛陀的祖国遭到邻国琉璃王的灭族屠杀时，佛陀并未用神通救助。这并非违背了佛家普度众生的旨愿，而是要这些人自度自救，自己来修缮、积福、消灾、免难。
不胜自我，存念求人，这样的人终其一生不过是茧中蚕蛹，难以化蝶，一生也只不过是仰他人之鼻息，望他人之项背。这样的人在世人眼中，只不过是高树下之蓬草，鸿鹄后之燕雀，因而内心不会生出最真挚的尊重。如果一个人失去了他人发自内心的最起码的尊重，那么这个人就会如同朽木碎瓦，再难焕发人生的光彩。
从前有一个生了重病的人，病了很多年一直没有痊愈。某次，他听人说有一个神奇的水池，健康的人喝了那里的水，可以延年益寿，而生病的人喝了那里的水，则会很快就被神奇地治愈。于是他决定去寻找那个神奇的水池，经过许多天的长途跋涉，那个可以治病救人的水池终于出现在了他的面前。但是经过多天的长途跋涉，加上原本就身有重病，于是在距离水池不到半里的路上他就再也走不动了，于是他干脆就地躺下，看着水池却不往前迈一步。
一天佛祖经由此地，看到了这个躺在路边的人便问道：“你需要被医治吗？”“当然！可是现在人心险恶，他们只忙于顾自己，而不会帮助我的。”佛祖听后继续问道：“你要不要被医治？”“要，可是当我爬过去的时候，河水可能早已干涸了。”佛祖听后告诉他：“那么好吧，你现在就站起来走到水池边去，不要总是找一些不存在的借口来为自己辩解。只要你迈出一步，就会治愈身体。”
那个病人听后惭愧难当，于是起身向河边走去，喝了几口水池里的水，刹那间，缠绕在身上多年的疾病马上就痊愈了故事中的这个重病之人，其实最严重的病不在身上，而是在心里。只会怨天尤人，只会怪世道不公上天不平，这又怎能把握住自己的人生，做命运的主人呢？
现实生活中我们总能看到许多自立自强，勇于挑战困难战胜自我的人。而对这些生活中的强者，我们总会毫不吝啬自己的赞美与掌声，这些强者在自助的同时无疑也会得到他人心甘情愿的帮助。
比如说“暴走妈妈”陈玉荣，因为自己的儿子患有先天性肝脏功能不全的疾病，决定“割肝救子”。但是经过检查，陈玉荣因患有重度脂肪肝而不能将自己的肝脏移植给儿子。这时候陈妈妈第一时间想到的，就是靠自己的努力，找回自己健康的肝脏。她用了7个月的时间疾步行走锻炼，最终使自己的肝脏回到了健康的状态，她也终于可以解除儿子的痛苦了。“暴走妈妈”的故事告诉我们，一个人最应该依靠的，还是自己。
人生在世，只有自立自强才会焕发出生命最强烈的光芒，弹奏出生命最动听的交响。世人参禅悟佛，意在使自己的心灵世界强大起来，最终可以自度自救。而那些不参禅不学佛的人，也应明白“求助于人非常道，自立自强是正途”的道理。
其实靠自己，也就是在尊重自己。
……知己、信己、胜己、度己。
有缘推不掉，无缘争不来
命里有无，皆要看缘，缘来分到，一切自然水到渠成。
达摩祖师有云：“若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感。今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”达摩祖师的偈语，向我们揭示了人生苦乐之缘由。乐因随缘，苦因强求。
“命里有时终须有，命里无时莫强求。”这句话道破了人生的本质，告诫世人应持一颗平常之心面对生活中的得失成败。大千万象都是处于一种因果循环之中，芸芸众生之间也都因为冥冥之中的因缘而互相联系在一起。要知道世间一切都处在变化之中，因由常动则结果难静，是以怎能妄求结果？人之努力，不过是在求心境的坦然，至于结果，那就要看种种因缘是否会化为最后的善缘了。
在遥远而又古老的西域有一个小国。那里的王后喜欢午睡，而且每次午睡的时候都要有两名宫女在前后为其扇扇。
一天，由于天气闷热，王后难以入睡，就在床榻上闭目养神，两名宫女以为王后睡着了便聊起天来。宫女甲问宫女乙：“我问你，你是靠什么活着的？”宫女乙说：“我现在的一切都是王后恩赐的，所以我是依靠王后活着的。”王后听她提到自己，于是就仔细地听了起来。宫女甲说道：“我什么也不靠，只是凭借自己的命运。命中注定有的，就会有，命中注定没有的，就算强求也是不行的。”听了宫女甲的回答，王后有些不高兴了，心想：你不但没有感恩于我，还只想着靠运气过活，我倒要看看你的运气如何！于是王后翻个身起来，叫她们下去。
随即，王后叫一位侍卫进来，让他传话到国舅那里，说是按照王后的意思一会儿赏赐那个为她传物品的宫女。侍卫下去后，王后把宫女乙叫道跟前，让她去国舅那里替她送一些东西。宫女乙出去后，王后就想，看宫女甲会不会眼红宫女乙的赏赐。正当宫女乙在想为什么让自己去送东西的时候，一不小心就撞到了柱子上，把头给撞破了。正在这时，宫女甲路经此地，宫女乙赶紧招呼她替自己去完成这项任务，她要赶紧去处理一下自己的伤口。宫女甲接过东西就出宫了。
国舅正在家里等候送东西之人，见到宫女甲来了就笑着说：“你来得正好，王后让我赏赐给你的东西，我已经准备好了。拿着赏赐去王后那里谢恩吧。”宫女甲并不知道王后为何赏赐于自己，但转念一想，这也许是命中注定的赏赐吧，于是谢过国舅就回宫了。王后见到受赏赐的是甲而不是乙，大为吃惊，于是就招来乙问个明白。听了上面的经历后，王后不得不叹息着说道：“佛语里讲的真是有道理呀，命运是无法被改变的。”
故事中的两个宫女对人生的态度是不一样的。通俗一点地讲，就是一个靠人，一个倚天。而故事的结局不也告诉我们，顺其自然就是佛法禅理吗？
但纵观今日，多少人贪恋着荣华富贵，一心求索着金钱美色。就以重庆市原公安局副局长文强来讲，能从一个普普通通的警察做到今天之成就，已经是上天给予的恩赐了。本应顺应天命，行伸张正义、惩治邪恶之事。但他却偏偏对金钱美色贪恋之极，迷失在这些命中不该有的财富与美女的面前，最后落得个殒身休命遗臭万年的下场，真所谓是“强求命中无，反误卿卿命”。
红尘俗世之中确实充斥着许许多多的诱惑，而人心本身也无时无刻不在受到贪嗔痴的困扰。是以，人们总会对还未得到的东西生出强烈的欲念，而这欲念会让人越来越无法自持，严重者还会误入人生的歧途。
有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。世间的祸福本就是相辅相依，塞翁失马，焉知非福，是以一切看开，一切看淡，人生才会领悟到更高的禅境。
……缘分不到，强求无功；缘分到至，不求亦有果。
俗世要看开，但不要看透
万物之相，不可言明；千人之态，稍知即可。
在佛家看来，俗世中的芸芸众生皆是愚者，皆是处于一种浑浑噩噩的状态。是以心有混沌，也就自然无法将世人世事看个通通透透。但红尘本是虚幻，又何必非要将其看透？世人之心，但求将过往看清，将俗世看淡，心灵世界自然就会达到一种境界，看破看透反而会让人生失去诸多趣味。
正所谓难得糊涂，糊涂之人方可将万事看开，内心不为繁琐之事所扰；亦将万事在心中留有余地，保持一份神秘的趣味。这样的人生才不会失去丰富与趣味，才是快乐的人生。
一位游客在寺院游玩，无意间发现一间禅房的门大敞大开着，而且外面也没有僧人把守。由于好奇心的驱使，这名游客走进了禅房。只见这间禅房面积不是很大，但在这极小面积的房间里，布满了书架与货架，而且上面写满了各种各样的真相。游客感到很好奇，这时，一位僧人过来接待他，并告知这是一间存储各种真相的禅房。
游客很好奇地问：“真的有真相可以知道吗？”“是的，施主，我们这里有部分真相，完全真相，相对真相，您想知道哪一种真相呢？”游客没有想过会在寺院里出现揭秘真相的机会，他觉得生活中太多的真相需要知晓了。于是他想选择完全真相。这时僧人对他说，知道完全真相需要付出很大的代价。为了知晓事情的真相，他不惧付出再大的代价。僧人问道：“您知道将要付出什么吗？”“我不知道。”僧人告诉他，如果想知道完全真相就需要自己永生不得安宁。游客听到后大吃一惊，他没有想过要付出如此大的代价。于是就夺门而出了。
这个禅理故事告诉世人，想知道的越多同时付出的也就会越多。这付出的会是宁静平和，会是开心快乐。而满足的只是一种窥得他人隐私的邪欲。
俗世中的每一个人，都希望能有属于自己的私密空间，能有一个不为外人打扰的世界。而在这个空间和世界里，每一个人都在寻求着内心的宁静与安详。这是作为人，最正常不过的心理诉求。而那些为了满足自己的窥私欲，一定要将所谓的真相挖出来的人，其行其德都是为人不齿的。而他们的心灵世界，也必然时时刻刻处于躁动之中，心灵的安宁与平静，因其窥私的欲火而被焚尽。
俗语有云：“打破沙锅问到底。”可是问到底了，可是沙锅却也破了。想要知道真相，就要付出代价。而那些真相的身上，真的没有欺骗与谎言的影子吗？
修佛悟禅，为的就是守住心中那一方宁静。红尘俗世几多纷扰，若是处处都要弄个明明白白，事事都要探个清清楚楚，最终困住的，还是自己的心灵世界。
看开并不等同于看透，看开是一份淡然与洒脱，看透则是佛家所讲的妄执，看透了，人生也就失去了回旋的余地。
正所谓“难得糊涂”，糊涂了，就可以忘却荣辱；糊涂了，就可以放下得失。糊涂了，入眼尽是繁华盛景；糊涂了，到哪都是人间仙境。
……当糊涂时尽糊涂，万象皆明亦非真。