终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。
——唐·无尽藏
心中有根，就能开花结果；心中有愿，就能成就事业；心中有理，就能走遍天下；心中有主，就能立处皆真；心中有德，就能涵容万物；心中有道，就能拥有一切。佛性就在自心，无须向外求索。自我观照，反求诸己，就能认识自己；自我更新，不断净化，就能控制自己；修好一颗本心，在任何境遇下都坚守自我，就能活出精彩，改变命运。
先学做人，再学做佛
佛心智语：
佛法很平凡，它存在于生活的每个细节之中，做佛就是做人。
佛学思想中有这样一个观念：人这一生，来到这个世界，是来偿还欠债，报答所有与自己有关之人的恩缘的。因为我们赤手空拳、赤条条地来到这个世界上，本来一无所有。长大成人，吃的、穿的、所有的一切，都是众生、国家、父母、师友们给予我们的恩惠。只有我负别人，别人并无负我之处，因此，要尽我所有，尽我所能，贡献给世人，以报答其恩惠，还清我生生世世累积起来的旧债，甚至不惜牺牲自己而为人、济世、利物。
国学大师南怀瑾在讲解《金刚经》时说：“先学做人，能把儒家四书五经等做人之理通达了、成功了，学佛一定成功。像盖房子一样，先把基础打好，人都没有做好，就要学佛，你成了佛，我成什么？要注意啊！要先学做人，人成了，就是成佛，佛法告诉你的就是这个道理。”
很多人苦苦寻觅如何获得幸福，但佛陀告诉世人，做好自己，做好眼前的事，即能幸福，即能得道。其实，学佛也好，找到幸福也好，最先应该做的不是念“阿弥陀佛”或是空想，而是应做好当下的事情，完成一个人在这世上应该做的事。只有把该做的事情做圆满了，才能体悟生活的道理，领悟事物的真谛，获得对尘世的正确见解。老老实实做人，踏踏实实做事，那么，人人都可成佛。
有一位年轻和尚，一心求道，希望有日成佛，多年苦修参禅，但一直没有开悟。
有一天，他打听到深山中有一古寺，住持和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到住持和尚面前，两人打起了机锋。
年轻和尚：“请问高僧，您得道之前，做什么？”
住持和尚：“砍柴担水做饭”。
年轻和尚：“得道之后又做什么？”
住持和尚：“砍柴担水做饭。”
年轻和尚哂笑：“何谓得道？”
住持和尚：“我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭，这就是得道。”
住持和尚说的“得道就是砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭”真是一语道破禅机，认认真真地干好手中的每件事情便是得道。不要把佛法想得过于高深和遥不可及，其实佛法很平凡，它存在于我们生活的每个细节之中。其实，做佛就是做人，一个真正成佛的人，往往在人间最平常的地方。正如佛所说，真正的智慧成就，即非般若波罗蜜，“般若波罗蜜”是梵语，是“智慧”的意思。智慧到了极点，没有智慧的境界，那才是真智慧。真理就存在于平凡中，能到达人间最平凡处，才能接近佛法之道，也就是做人之道。
在佛家看来，世法与佛法是同样的道理，因此，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。真正的佛法，并不是以梅花明月、洁身自好便能彻悟的，后世学佛的人，只重理悟而不重行持，早已大错而特错。
先学做人，再学做佛，这是世间不变的道理。一个人如果真的能够照此修行，不但可以使自己获得幸福，还能够造福社会，成为社会的有用之材。
踏踏实实，保持真实的自己
佛心智语：
我们无法改变别人的看法，但可以保持一个真实的自己。
“木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开自落。”这是王维的一首诗，名叫《辛夷坞》。这首诗写的是在辛夷坞这个幽深的山谷里，辛夷花自开自落，平淡得很，既没有生的喜悦，也没有死的悲哀。
无情有性，辛夷花得之于自然，又回归自然。在这个绝无人迹的地方，辛夷花不需要赞美，也不需要人们对它们的凋谢洒同情之泪，它把自己生命的美丽发挥到了极致。
在佛家眼中众生平等，没有高低贵贱，每个个体都自在自足，自性自然圆满。佛在《占察善恶业报经》中云：“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。”一个人如果能体察到自身不增不减的天赋，就能在世间拥有精彩和圆满。
我们常常会有这样的感觉，远处的风景都被笼罩在薄雾或尘埃之下，越是走近就越是朦胧；心里的念头常常被围困在重峦叠嶂之中，越是急于走出迷阵就越是辨不清方向。这是因为我们常常过多地执著于思维，而忽视了自性。佛祖曾经讲过一个故事，教导人认识自性。
有一位富人有四位妻子：第一个妻子活泼可爱，在富人身边寸步不离；第二个妻子是富人抢来的，倾国倾城却不苟言笑；第三个妻子整天忙于打理富人的琐碎生活，把家中大小事务管理得井然有序；第四个妻子终日东奔西跑，富人甚至忘记了她的存在。
富人生病即将去世，他把四位妻子叫到床前，问她们：“平日里你们都说爱我，如今我就要死了，谁愿意陪我一起去阴间呢？”
第一个妻子说：“你自己去吧，以前一直都是我陪在你身边，现在该换她们去了。”
第二个妻子说：“我是迫于无奈才嫁你为妻的，活着的时候都不情愿，更不要说陪你赴死！”
第三个妻子说：“虽然我很爱你，但是我已经习惯了安逸稳定的生活，不愿意陪你去过餐风饮露、衣食无着的日子。”
富人非常伤心，他近乎绝望地看着第四个妻子。
第四个妻子说：“既然我是你的妻子，无论你到哪里我都会陪在你身边。”
富人心中一惊，既感动又愧疚地看着第四个妻子，含笑去世。
佛祖解释说：“其实这位富人本就是芸芸众生中的一位，四位妻子则代表每个人活着的时候所拥有的东西。第一位妻子指的是你们的肉体，生来不可剥离，死时却注定要分开；第二位妻子指的是你们的金钱，生不带来，死不带去；第三位妻子指的是你们的妻子，活着的时候相敬如宾、举案齐眉，死的时候仍然要分道扬镳；第四位妻子指的是你们的自性，人们常常忘记了她的存在，而她却永远陪伴着你。”
每个人都有自性，也就是自己的本心，生而相随，死而相伴，不能抛却。然而，并不是所有人都能体察到自性，于是很多人随波逐流，丧失自我。要做到像辛夷花一样平淡地自开自落并不容易，因为我们常常需要他人的赞美才能前行，一旦受打击就会停滞不前。如果明了自己的本心，并坚信执守，就不会被他人的态度左右。
我们无法改变别人的看法，但可以保持一个真实的自己。想要讨好每个人是愚蠢的，也是没有必要的，与其把精力花在别人身上，还不如把精力放在踏踏实实做人、兢兢业业做事上。改变别人的看法是很难的，做好自己却是容易的，如果一个人能保持自我生命的圆满，修一颗笃定的本心，就能把自己生命的精彩发挥到极致。
认清能力的底线
佛心智语：
人最重要的是要有自知之明，真正了解自己、战胜自己、驾驭自己。
每个人在生活中都会遇到顺境和逆境，每一种遭际都是对人自身能力的考验，都能让人更清晰地认识自己。有些人在顺境中自负自大，不可一世，一旦遭遇挫折，便会觉得荆棘满地从而一蹶不振，这是因为他们不清楚自己的缺点，也不知道自己的实力，没有自知之明。
人要有自知之明，才能在深浅之间权衡做人。
很多时候，“知”总是外指的，希望自己能够了解整个外部世界，却往往忽视了对自己内心的探求。禅修的一种观念是：认识自我、肯定自我、成长自我、消融自我。无论是做事还是禅修，首先要认识自己。只有认识了自己，才能了解外部的世界。
然而，认识自己又谈何容易？只有经历暴风骤雨的洗礼，无数次跌倒后爬起，才能够找到真实的自我，才能够正确面对自己的对与错、美与丑、善与恶，从内心做到不怨天尤人，真正认识到自己的能力，再通过不断修补与完善，向完美靠近。
追求完美固然不错，凡事应当尽力而为，但同时也要量力而行。
在一座深山中藏着一座千年古刹，一位高僧隐居在此。听到他的名声，人们都千里迢迢来找他，有的人想向大师求解迷津，有的人想向大师讨一些武功秘籍。
他们到达深山的时候，发现大师正从山谷里挑水。他挑得不多，两只木桶都没有装满。
按他们的想象，大师应该能够挑很大的桶，而且挑得满满的。他们不解地问：“大师，这是什么道理？”
大师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味贪多，往往适得其反。”众人越发不解。大师从他们中挑了一个人，让他重新从山谷里打了两满桶水。那人挑得非常吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。
“水洒了，不是还得重新打一桶吗？膝盖破了，走路艰难，岂不是比刚才挑得更少吗？”大师说。
“那么大师，请问具体挑多少，应怎么估计呢？”
大师笑道：“你们看这个桶。”
众人望去，桶里画了一条线。
大师说：“这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线，挑的次数多了，就不用看那条线了，凭感觉就知道是多是少。这条线提醒我们：凡事要尽力而为，也要量力而行。”
众人又问：“那么，底线应该定多低呢？”
大师说：“一般来说，越低越好，因为低的目标容易实现，人的勇气不容易受到挫伤，还会培养起更大的兴趣和热情，长此以往，循序渐进，自然会挑得更多、挑得更稳。”
每个人在能力上都会有一个底线，如果超过了这个底线，去做力不能及的事，那么，再强健的人也要摔跤。因此，人最重要的是要有自知之明，真正了解自己，才能战胜自己、驾驭自己。人心如秤，评价自己的秤轻了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤准了，才能实事求是地认知自我，完善自我。
所以禅修之人，要能够清醒地认识自我，不断通过反思深入地认识自己。在现实生活中，只有认清了自己，知道了自己有什么缺点需要改正，有什么优点需要保持，才能知道自己可以做什么事情，不可以做什么事情。这样，才能在由知转行的过程中走得更稳健，才能在行动的过程中增加与外部世界的接触，从而在知行合一中获得禅悟。
自知无知才求知，自知无畏才拼搏；好说己长便是短，自知己短便是长。自知度愈高，求知欲愈强。学然后知不足，知然后更求知。掌握的东西越多，越感到自己学识的短浅。
学会自知，学会正确把握自己的定位，是认识外部世界的第一步。心中时时有一杆秤，称准自己，才能真正驾驭自己，在人生的道路上把握好做人的分寸。
主动孤独，沉淀一切烦恼
佛心智语：
一个人处于孤独之中时，一切烦恼和牵挂都会沉淀下来，这样会更容易看见自己的内心深处，更容易找到自我，了解自己。
有的人生性好静，懒于在灯红酒绿、尔虞我诈的社交场合敷衍应酬，闲暇时更愿意结伴于青灯古卷，品茗读书，抑或独自远行，涉足山川沃野。但是，更多的人害怕孤独，无论是独自垂钓于碧水湖泊的宁静和淡泊，还是众人皆醉我独醒的超然，于他们而言，都是不堪忍受的折磨。
佛家将孤独的形式分为四种：
第一种是“主动的孤独”，就是为了修行而主动创造一个与他人隔绝的环境，无论打坐诵经，还是读书写作，都完全不受外界的干扰，只留下一颗求知之心。
第二种是“被动的孤独”，可以理解为情感上的孤独，是一个人从内心深处感受到的寂寞，或被团体成员所排斥时，即使身在团体之中依然能感觉到的孤独。
第三种是“思想的孤独”，当一个人的观点不为他人所接受，思想得不到他人认可时，就会感受到精神上的孤立无援。
第四种是“权势的孤独”，高处不胜寒的感受是大多数身居高位的人所共有的。
孤独的形式有所不同，但孤独的味道每一个人都品尝过。下面这个故事中的修行者，就是一个切身体会到孤独并为此痛苦的人。
在一次禅七（禅宗的参禅方法，以七日为期坐禅修行）中，一位修行者突然哭了起来。圣严法师问他为何哭泣，他回答：“生活在世界上的孤独感让我害怕。”
圣严法师说：“难道你不知道每个人都是独自来到这个世界，最后也独自离开吗？”
修行者说知道，但是仍然害怕。
圣严法师问：“那么在禅七修行中你还害怕吗？”
他说不怕，但是一回到日常生活中，对孤独的恐惧与不安就会再度袭来。
这个修行者所体验到的更多是情感上的孤独，情感上的无所寄托与无可信赖让他感到茫然和痛苦。在现实生活中，因孤独而感到不安的人比比皆是，孤独是不可避免的，但是我们可以改变面对孤独的态度。事实上，孤独是修行与生活中都必不可少的状态，尤其是对于真正有心修行的人来说，热闹的场合固然可以参与，但更应该适应孤独的情境，并且要能够出于自愿随时置身于孤独之中，尤其是“主动的孤独”。