欢喜听了十分着急，到处寻觅爱儿，但她找遍城中的每一个角落始终不见爱儿的身影，她急得快发疯了，到处大喊着：“爱儿！你在哪里啊？”
她悲戚地不断喊着，但回应她的始终是一片凄凉。她上天去找，向天神求助。
天神说：“你可以理智地想一想，那天有谁到过你家？”
“听我儿子说，有沙门乔达摩来过我家。”
“既然如此，你应该赶快去问世尊，他一定知道你的爱儿在哪里。”
欢喜心中升起一丝希望，火速前往世尊的住处，她对佛陀请求说：“世尊！我的爱儿已经失踪很久了，希望您能帮助我找到他。”
“你有几个儿子？”
“五百个！”
“既然你有五百个儿子，少一个有什么关系呢？”世尊故意说。
“世尊！虽然我有五百个儿子，但是少了爱儿，我必定会伤心吐血而死。”
“欢喜啊！你有五百个儿子，少一个你尚且如此痛苦难过，何况其他人，他们可能只有一个孩子啊！你觉得他们受的痛苦比起你来谁多呢？”
“世尊！我想他们一定比我痛苦。”
“你既然知道爱别离苦，为何还吃别人的小孩呢？”
“我已经知道错了，请世尊教诲。”
“欢喜！你可以从我受五戒，王舍城的人们就不必再害怕你了，如果你能发这个愿，不必离开这里，马上就可以见到你的爱儿了。”
“是的！世尊！我愿意受持佛的戒法，从此不再危害百姓。”
这时佛陀运用神力，让欢喜看见爱儿，母子欢喜重逢。从此以后，王舍城的人们也可以过着安乐的生活，不再担惊受怕了。
欢喜失去了自己的爱儿，才明白他人失去儿女的痛苦，在将心比心的体验过程中，终于弃恶向善。在现实生活中，凡事都不要过于强求，若能设身处地地站在别人的角度考虑问题，为别人想一想，便会减少很多不满和抱怨，使自己的工作和生活轻松愉快，使人与人之间的关系变得平和美好。
人是感性动物，对待事物、处理事情，往往根据看到的景象，依照自己的价值观和思维模式作判断，因此对待别人与要求自己就有了双重标准，由此产生的冲突便可想而知。所以，学会设身处地地为别人思考，自己希望怎样生活，就应想到别人也希望怎样生活；自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人；自己所不愿承受的，就不要强加在别人头上。
设身处地地为他人思考，将心比心为他人考虑，是一个做人的境界。拥有这种境界的人，无论何时，都能做到换一个角度看待生活。换一个角度，心就宽了，在与人相处的过程中，就能多结因缘，因缘多，路就走得顺畅。
以恕己之心恕人
佛心智语：
以恕己之心恕人，放过的是他人，净化的是自己。
为人处世的道理有很多，其中有一个一生都可以遵循的道理，用孔子的话来说就是“己所不欲，勿施于人”。
“己所不欲，勿施于人”也就是“己所欲，施于人”，这是儒家的恕道思想，后来佛家思想传到中国，将“恕”翻译为“布施”。施字上加一个布字，就是普遍的意思。
佛家的布施和儒家的恕道思想一样，都讲究推己及人：自己不想遭遇的事，不要让别人遭遇；自己想要的东西，也要考虑到别人想要，因此将它“施于人”。一个人人都能推己及人的世界，必定是一个人人都能得到幸福的世界。
一次，佛陀在竹门村的北郊外栖身。村里的婆罗门居士听说佛陀来了，便纷纷群集在他的住处听法。这时，其中一位婆罗门说：“大师，我们如何才能得幸福，死后往生到极乐世界呢？”佛陀听后，便将一个推己及人的自通之法教导给他们：
“所谓推己及人的自通之法，即我因期待幸福排斥痛苦所以不愿被杀，同理其他人也是这样，所以我不能杀害众生。能这样想，我们便能戒杀、劝人戒杀、赞叹戒杀，同时肢体也在这三方面获得了清净；我不喜欢被偷、被抢、被骗；不喜欢自己的妻子不忠；不喜欢自己与亲友被挑拨离间；不喜欢别人对自己骂粗话；不喜欢别人对自己说话轻薄，所以，我们便也劝别人不偷、不抢、不诈欺，不与人通奸，不挑拨离间，不骂粗话，言语不轻薄，也赞叹这些行为。如此一来，肢体、语言、行为，就能在这些方面获得清净，这就是通往圣道的戒行。”
推己及人是最基本、最重要的道德准则，是为人处世的金科玉律。要做到“己所不欲，勿施于人”，就要进行换位思考，在做每件事时，都要考虑到别人的感受，要将心比心，设身处地地为别人着想。不强人所难，不夺人所爱，做到推己及人。做人应该以恕己之心恕人，以责人之心责己，在与人相处的过程中，以恕道待人，解决人与人之间的各种矛盾。
我们都是常人，都可能会犯错，在自己犯错的时候，往往会自责，但是最终会原谅自己。我们都明白一个道理：如果不原谅自己，死死揪住自己的错误不放，就会阻碍自己前进的步伐。
同样的道理，在他人犯错时，我们也应该以对待自己的态度来对待他人。尤其是在别人损害了自己的利益时，更要原谅他人。推己及人地想一想，就会发觉他人的错误并非不可原谅。每天穿梭于茫茫人海中，面对一个小小的过失，一个淡淡的微笑，一句真诚的道歉，带来的是包容和谅解。宽恕别人，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，自己也能够与他人和睦相处。
在生活中，不妨严于律己，宽以待人。给他人一片天空，自己的世界也会随之扩大。以恕己之心恕人，放过的是他人，净化的是自己的心灵。
平等待人，以心换心
佛心智语：
要做到对所有人一视同仁，不以年龄大小、财富多少、地位高低而区别对待。
佛陀的大弟子须菩提拖钵乞食只“乞富不乞贫”，大迦叶则“乞贫不乞富”。两位尊者各有各的想法：须菩提认为贫穷的人三餐难继，不应再向他们乞讨食物，而大迦叶认为穷人之所以贫穷是因为前世没有修福，所以今生要给他们布施的机会。佛陀因此批评他们“心不均等”，也就是待人有偏差。
在佛陀看来，一个修行者不能在对贫富的看法上有偏差，而要用“人人是佛”的平等心来看待世间一切众生，“平等待人无分别”是人们应当具备的为人之道。要做到对所有人一视同仁，不以年龄大小、财富多少、地位高低而区别对待。这一点说起来容易，做起来却很难。
有一位云水僧听人说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小，不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小！”
云水僧一听，便用手指比了个小圈圈，向前一指，侍者摊开双手，画了个大圆圈。云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他他的胸量有多大？他摊开双手，画了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何，他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何，他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，还是走为上策。
由这个故事可以看出，得道高僧不一定完全顿悟，侍者沙弥也未必心中没有禅道。有时，越不起眼的人，往往是越有作为的人。正如少林武僧未必各个都能成十八罗汉，普普通通一个扫地僧人却很可能是世外高人。
所谓平等，其实就是无差别，在佛法的世界当中，三千世界任何事物都是相同的。这并不是指一切事物看起来都没有区别，而是指生命与生命之间、人与人之间是平等的，并没有贵人、穷人、普通人之分，也没有道士、和尚之分。
世界上没有两片完全相同的树叶，更不会只存在一种树木、一类植物，这就是世间万物的差异性，世界本因差异而精彩，因差异而进步。然而世间万物又是一个整体，虽然存在着巨大的差异，但是本质上依然相同。
人与人之间也有着众多的差异，生存环境、生活方式、个性、价值观等的差异。如何在差异中寻找平衡点呢？如何做到相互包容、求同存异、真诚相对？需要的只是一颗平等心。
正所谓“人不可貌相，海水不可斗量”，绝不能因为别人比我们年龄小或者经历没有我们丰富、社会地位不如我们高，便轻视他人。我们与人相处，要友善地接纳，真诚地帮助。即便是本来怀着恶意的人，因我们友好平等的态度，就算不对我们好，也不会伤害我们。去掉差别心，以平等的心态对待人和事，于是，心就会变得平和、变得开阔。只有以我心换你心，平等对待每一个人，才能在与人相处的过程中多结交朋友。
从吃亏中收获更多
佛心智语：
争夺，往往得不到满足；但是如果适时退让，则可以得到更多。