我们经常习惯说：我的钱、我的面子、我的家、我的名誉、我的身体……“我的”让人们处处计较，耿耿于怀。世间事常常因求不得而生烦恼，进而生痛苦、生贪婪。过于执著于自我，就常常被外物牵着鼻子走。一旦破除“我执”，则一切烦恼痛苦事即时消失，禅定境界立现于眼前。若能够体验到“无我”的境界，无论忧愁还是喜悦，一切自然会随风消散。
超然忘我，放下得失之心，不执著于自己的得与失、喜与悲，便不会陷入欲求的痛苦之中。淡泊明志，宁静致远，拥有一颗宁静的心，才能从容地面对自己的生活。生活的美与丑，全在自己怎么看，如果将心中的丑陋和阴暗面彻底抛弃，选择积极的心态，懂得用心去体会生活，就会发现，生活处处都美丽动人。
有所舍弃，才能活得洒脱
佛心智语：
“放不下”其实源于“舍不得”。
万里行游而心中不留一念，漫步云端而世事无所牵挂，这般情境是否令你心驰神往？世事因缘，聚散无常，因此佛教大师经常劝诫人们：“只有放下，才能获得真正的自由。”一个人能够不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，不为得意而忘形，才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。
禅宗认为，一个人只有把一切受物理、环境影响的东西都放，才能够逍遥自在。人之所以无法达到这般洒脱的境地，就是因为无法舍弃已有的一切。
相传有一位名叫黑指的婆罗门曾在佛陀在世时求法。他拿着两个花瓶，准备献给佛。佛陀并没有为他开示什么，而是对着他说：“放下！”
黑指谦卑有礼地弯腰将左手中的花瓶放在了地上，再次向佛陀请教，而佛陀依然不动声色地对他说：“放下！”
黑指略一沉吟，又把右手拿的花瓶放了下去，未待他开口，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门沉不住气了，不解地问道：“现在，我已经两手空空什么也没有了，不知道您现在要我放下的是什么呢？”
佛陀说：“从开始我就没有要求你放下手里的花瓶啊，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。只有你把这些都放下了，把自己也放下了，才能从人世的种种桎梏中得到解脱。”
佛陀说的“放下”听起来容易，做起来却很难。有了功名，自然放不下功名；有了金钱，就放不下金钱；有了爱情，就放不下爱情；有了嫉妒，就放不下嫉妒，所谓“放不下”其实源于“舍不得”。
有了权势，就会拼命将权势抓在手里，舍不得放手；有了金钱，想买什么就买什么，还能过上奢侈华贵的生活，自然就会希望钱越多越好，不仅无法舍弃，而且还会拼命敛财。
其实，有得必有失，得到越多，失去也就越多，然而人生的诱惑实在太多，看透名利背后真正的得失并非易事。我们的双眼只看着得到的，却看不到失去的；只q看得到表面的辉煌，却不知失去的珍贵。追名逐利中，我们忘了欲望的永无止境，也忘了失去的东西永不再来。身体上的重担，心灵上的压力，何止手上的两个花瓶？事实上，我们一直都在不断地给自己的背篓里加石子，让步履越来越沉重。
禅师给了中年人一个篓子让他背在肩上，指着前方一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一粒石子放在篓子中，看看会有什么感受。”
中年人照着禅师的指示去做，他背上的篓子装满了石头后，禅师问他一路走来有什么感受。他回答说：“感到越来越沉重。”
禅师说：“每一个人来到这个世界上时，都背负着一个空篓子。我们每往前走一步就会从这个世界上捡一样东西，因此才会有越来越累的感慨。”
中年人又问：“那么有什么方法可以减轻生活的重负呢？”
禅师反问他：“你是否愿意将名声、财富、家庭、事业、朋友全部舍弃呢？”
那人默然，不能回答。
面对禅师的追问，中年人无法作出回答。一方面，他不愿舍弃任何东西；另一方面却觉得很沉重很累。想活得轻松，又想拥有一切，这是人心的贪婪。即使不能舍弃名声、财富、家庭、事业、朋友，至少也可以做到舍下对名声的执著，抛下对财富的占有欲，放下家庭中因牵绊而生的烦恼，舍弃对事业成败的在意，在与朋友交往的过程中，舍去自私。
人们去参禅，总是希望有所得而归，但法师常常告诫前来修行的人：“你来这里，不是我们要给你什么东西，而是希望你要放弃很多东西，在这里听到的东西，不要成为你的负担。不要执著，应该放下。若不放下，不舍弃，负担重，会痛苦。”禅修不是为了得到，而是为了学会舍得。同样，在缤纷的社会中，学会舍弃，学会剪除生活多余的枝叶，才可以使心灵获得解脱，让自己活得洒脱，不为名利成败所累，身心自在。
卸掉重负，轻装上路
佛心智语：
只有坦然放下一切多余的负累，才能真正懂得生命的意义。
历史上，很多得道禅师为了追求更高的境界而放下了一切，丰子恺在谈到佛教大师出家时就作了如下分析：
“我以为人的生活可以分为三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食，精神生活就是学术文艺，灵魂生活就是宗教，人生就是这样一座三层楼。
“懒得（或无力）走楼梯的，就住在第一层，即把物质生活弄得很好，锦衣玉食、尊荣富贵、孝子慈孙，这样就满足了，这也是一种人生观。抱这样的人生观的人在世间占大多数。其次，高兴（或有力）走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩，或者久居在这里，这就是专心学术文艺的人。这样的人在世间也很多，即所谓知识分子、学者、艺术家。
“还有一种人，‘人生欲’很强，脚力大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去，这就是宗教徒了。他们做人很认真，满足了物质欲还不够，满足了精神欲还不够，必须探求人生的究竟；他们以为财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在；他们不肯做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源、宇宙的根本，这些才能满足他们的‘人生欲’，这就是宗教徒。”
为了探知生命的究竟、登上灵魂生活的层楼，把财产子孙都当做身外物，轻轻放下，轻装前行，这是一种气魄，是常人难以领会的情怀。
一位佛教法师出家前曾是一名老师，在他要剃度的前一天晚上，与自己的学生话别。学生们对老师能割舍一切遁入空门既敬仰又觉得难以理解，一位学生问：“老师何为而出家？”
法师淡淡答道：“无所为。”
学生进而问道：“忍抛骨肉乎？”
法师给出了这样的回答：“人世无常，如暴病而死，欲不抛又安可得？”
法师便是看透了人世无常，也看透了“不抛又安可得”的人生真相，所以毅然割舍尘世。
人活世上，被诸多事情缠身——事业、爱情、金钱、子女、财产、学业……这些东西看起来都那么重要，一个也不可放下。可是，什么都想得到的人，最终往往为物所累，导致一无所有。只有懂得放弃的人，才能达到至高的境界。
生活中，每个人都是背着背囊在路上行走，负累的东西少，走得快，就能尽早接触到生命的真意。遗憾的是，人们想要的东西太多了，背负着沉重的负累还不够，还要给自己增添莫名的烦忧。
一个背着大包裹的忧愁者，千里迢迢跑来找无际大师。他诉苦道：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到极点，我的鞋子破了，荆棘割破双脚，手也受伤了，流血不止，嗓子因为长久的呼喊而沙哑……为什么我还不能找到心中的阳光呢？ ”
大师问：“你的大包裹里装的什么？ ”
忧愁者说：“它对我可重要了，里面是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼……靠着它，我才能走到你这儿来。”
于是，无际大师带忧愁者来到河边，他们坐船过了河。上岸后，大师说：“你扛着船赶路吧！”
“什么？扛着船赶路？ ”忧愁者很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？ ”
“是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑，说：“过河时，船是有用的，但过了河，我们就要放下船赶路，否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它们能使生命得到升华，但若是念念不忘，它们就成了人生的包袱。放下它吧！孩子，生命不必如此沉重。”
“生命不必如此沉重”，我们也能从中体会到生命的智慧：放下痛苦，才能收获幸福；放下负担，才能走得更远。
天空广阔能盛下无数的飞鸟和云，海湖广阔能盛下无数的游鱼和水草，要想拥有足够轻松自由的空间，就得抛去琐碎的繁杂之物，比如无意义的烦恼、多余的忧愁、虚情假意的阿谀奉承……如果把生命比做一座花园，这些东西就是无用的杂草，不如将其剪除。
人生旅途上，每个人都会得到很多，幸福、泪水、温暖、孤独，不论好坏，每一种都是属于自己的独特收获。有收就有放，只有坦然放下一切多余的负累，才能真正提起生命的意义，在收放之间，自我才能不断得到提升。为心灵找一个安顿之所，卸掉背上的重负，轻装上路吧，因为人生本不必如此沉重。
大师点拨人生：
有人就有烦恼，有事也会有烦恼——一切的烦恼，都在人事中。我们的身体，好比一艘已破漏的船。我们要尽量减轻船身的负担，而它最重要的负担就是贪、嗔、痴、慢、疑，这是粗重的烦恼。我们若坐在一艘会漏的破船上，随时都有沉下去的可能，唯有修补漏洞，减轻破船的负担，才能安全抵达彼岸。
——证严法师
想摆脱人事的烦恼，就要卸下身上的重负，轻装前行，方能走得更远。
在现实生活里，经年累月酸甜苦辣的日子，假如我们能将生老病死的无常、荣辱得失的好坏都不挂在心上，那就是人间最好的时节了。人并不是拥有良田千顷、广厦千间就能快乐满足的，真正的快乐是：心里有智慧，没有挂碍。一个人即使钱财再多，名位再高，若有人我的挂碍，有人我的是非，有名闻利养的百般计较，家事、国事、心事太多，心理压力就太重。钱财越多，名位越高，徒然越放不下，又有什么意义？
——星云大师
人生在世，多一物多一心，少一物少一念。不执著于外物，便能得到心灵的安顿。
禅的态度是：知道事实，面对事实，处理事实，然后就把它放下。简而言之，面对它、接受它、处理它、放下它。人生有很多不公平要去接受，生活难免出现逆境。逃避解决不了问题，只有用智慧把责任负担起来，才能真正从困扰的问题中获得解脱。因此，放下的幸福，简单而深沉。
——圣严法师
当提起时提起，当放下时放下，这是大境界。提起需要承担责任的勇气，放下也需要斩断妄念的魄力。
《金刚经》上说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，这六个比喻，要把世间的万事万物从这六个方面来看破，才放得下。放得下，才能自在。这个自在不是说心情愉快，而是说在生死岸头能够自在，在烦恼境界面前能够自在，在喜怒哀乐面前能够自在；不是说有吃有穿，家庭幸福就是自在，那不是大自在，那种自在仅仅是暂时的。只有究竟圆满了生脱死的大自在，才是一得永得，不会丢失。
——净慧法师
在喜怒哀乐面前，放得下，看得开，便是真正的自在。