有一天，欢喜满对婆罗门说道：“婆罗门！请你到养牛的长者家，告诉他说：‘我所养的雄牛能拖一百辆货车。’你就以千金跟他打赌吧！”
婆罗门就到那长者的家里，问长者道：“这城中谁养的牛最有力啊？”
长者先举别家的牛来回答，最后说：“全城中没有一头牛能及得上我所养的。”
“我也有一只牛，能拖一百辆货车。”婆罗门道。
“哪里有这样的牛？”长者不相信。
“我家里就有。”婆罗门得意地回答道。
长者不服气，便以千金和他打赌。
婆罗门回去后，便在百辆车中装满沙石，顺次排列起来，用绳子从车轴上前后结住，为欢喜满洗浴，喂它香饭，将它装饰一番，驾在第一辆车的车轭上，自己坐上车，举起皮鞭叱道：“走呀！欺瞒者！拉呀！欺瞒者！”
这时，牛听到这话，觉得自己并非欺瞒者，为何今天受这种称呼呢？它不知所以，四只脚就如柱子般立着不动。长者看到这情形，就叫婆罗门交出千金。
婆罗门损失了千金，解下牛，回到家里忧郁地卧着。欢喜满回来后看见婆罗门忧郁地卧在那里，便走上前去问道：“婆罗门啊！你为什么躺在这里呢？”
婆罗门很不高兴地回答道：“千金输去了，还能睡觉吗？”
“婆罗门！我在你家这么久，曾经踏破或打碎过碗没有？曾经在别处撒过粪尿没有？”
“都没有。”婆罗门否定道。
“那么，你为什么要叫我欺瞒者呢？”欢喜满问道，“你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我欺瞒者。”
婆罗门听了牛的话，再去和长者相约打赌两千金。
依照上回的方法，把百辆货车前后系起来，并将装饰好的欢喜满驾在第一辆车子的前面。婆罗门坐在车上，用手轻轻地拍着牛背说道：“贤者啊！前进呀！贤者啊！往前拉吧！”果然，欢喜满把系着的百辆货车拉着前行，很快到达了目的地。
专门养牛的那位长者终于拿出两千金来，其他的人看到这情形也都拿出很多钱来赏赐欢喜满。婆罗门因为欢喜满的帮助，终于得到了许多财物。
比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不喜欢。
佛陀叱责六群比丘以后，就制定戒律，指示弟子们应该说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语，因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。
人的话语就如同一把利刃，可以伐木也可以伤人。美言美语受人敬，恶言恶语伤人心。很多时候，我们并不想去伤害我们身边的人，但是我们却往往因为管不住自己的嘴而对人恶语相向，实际上，恶语虽是一句，却十分伤人。
证严法师说：“一辈子的大事是好好说话。”一句或许在自己看来无关紧要的话，却可能会在听者心田划开一道无法愈合的伤口。所以，请管好自己的舌头，不可说恶语，做一个言出友善、话语暖人的人。
九、悠游世间，以慧心惠己惠人
种子撒落在泥土里，到了春天，我们就会看到一条鲜花小路。种子撒落在人心里，时间会让我们收获意外的惊喜。以爱为出发点，做一个彻彻底底的自己。以慧心待人惠人，能更好地悠游世间。
为他人提一盏灯笼
爱默生曾提醒我们：“要做一个为后来者开门的人，不要试图使世界成为死巷。此生最美妙的报偿就是，凡真心帮助他人的人，没有人不帮助自己的。”
弘一大师修佛的目的并不是为了自身的超脱，而是为了去普度众生，去担负一切众生的罪恶，愿意去代替他们受苦。临终时，他留下 “悲欣交集”四个字，他的人生已经是华枝春满、天心月圆，欣是自然，悲又何来？悲的不过是众生之苦难普度，他一人的力量又哪里承担得起众生的苦难呢？心有余而力不足，是以悲也！众生之苦何以解脱？众生若真心帮助他人，苦难自然也消除了。
有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了好几下。他继续向前走，看见有人提着灯笼向他走过来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼。”
僧人被那个人的话吸引了，等那个打灯笼的人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”那个人说：“是的，我从生下来就没有见到过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的。我甚至不知道灯光是什么样的！”
僧人迷惑了，问道：“既然这样，你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲人吗？”
盲人说：“不是的，我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就晚上打着灯笼出来。”
僧人感叹道：“你的心地多好呀！原来你是为了别人啊！”
盲人回答说：“不尽然，我为的也是自己。”
僧人更迷惑了，问道：“为什么呢？”
盲人答道：“你刚才过来有没有被人碰撞啊？”
僧人说：“有呀，就在刚才，我被两个人不小心撞到了。”
盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰撞到。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而撞到我了。”
夜晚是黑暗的，只因为众人都不肯为他人提一盏灯笼；夜晚是光明的，只因为有肯为自己提灯的盲人。盲从的眼睛虽然看不见，心却无比明亮宽阔；正常人虽然耳聪目明，却只顾一己之私。
一个人若想避免被人碰倒，就要小心不碰倒别人。一个人若想得到别人的帮助，最好先给别人以帮助。
有人和上帝在谈论天堂和地狱的问题。上帝对这个人说：“来吧，我让你看看什么是地狱。”他们走进一个房间，屋里一群人正围着一大锅肉汤。每个人看起来都营养不良，一脸的绝望。他们每个人都有一把可以够到锅里的汤勺，但汤勺的柄比他们的手臂还长，自己没法把汤送到嘴里，他们看上去是那样的悲哀。看了一会儿，上帝对这人说：“跟我走，我带你去天堂看看。”
上帝把这个人领入另一个房间。这里的一切和上一个房间没什么不同。一锅汤、一群人、一样的长柄汤勺，但大家都在快乐地歌唱。
“我不懂，”这个人说，“为什么一样的待遇与条件，他们快乐，而另一个房间的人们却很悲哀呢？”
上帝微笑着说：“很简单，在这里他们会喂别人。”
天堂和地狱的区别只是人心的区别。一个只想得到不想付出的人，得不到；一个愿意付出不求得到的人，却会得到。此生最美的报偿，莫过于帮助后来者打开关闭的门，在漆黑的夜里为他人点亮一盏灯，主动将长柄汤勺里的肉汤喂给对方。
投以木桃，报以琼瑶
古人云：“祸福无不自己求之者。”
弘一大师在谈到善恶果报时，认为人的事情之所以做得顺利，能得到很多人的帮助，是因为这个人以前做过很多好事，也帮助过别人。因此，若想得到好的果报，不肯先付出是不可能的。只有善始才能善终，若想事情有好的结果，就应该先付出，这样才会有相应的收获。
商人遇到难处，他的生意越做越小，于是，他去请教智尚禅师。
禅师说：“后面禅院有一个压水井，你去给我打一桶水来！”
半晌，商人汗流浃背地跑来，说：“压水井是枯井。”
禅师说：“那你就到山下给我买一桶水来吧！”
商人去了，回来后仅仅拎了半桶水。禅师说：“我不是让你买一桶水吗？怎么才半桶水呢？”商人红了脸，连忙解释：“不是我怕花钱，山高路远，实在不容易。”
“可是我需要的是一桶水，你再跑一趟吧！”禅师坚持说。
商人又到山下买了半桶水回来。禅师说：“现在我可以告诉你解决的办法了。”他带商人来到压水井旁边，说：“你把半桶水统统倒进去。”商人非常疑惑，犹豫着。
“倒进去！”禅师命令。
于是商人将那半桶水倒进压水井里，禅师让他压水看看。商人压水，可是只听到那喷口呼呼作响，但没有一滴水出来，那半桶水全部让压水井吞进去了，商人恍然大悟，他又拎起另外的半桶水全部倒进去，再压，清澈的水果然喷涌而出。
世人没有不想得到的，却很少有愿意付出的。然而，正如种庄稼一样，春种一粒粟，秋收万颗子。给予是得到的前提。同样，也和种庄稼一样，种瓜得瓜，种豆得豆，给予别人什么，也将得到什么。
弘一大师曾说：“我在泉州草庵大病的时候，承诸位写一封信来，各人都签了名，慰问我的病状，并且又承诸位念佛七天，代我忏悔，还有像这样别的事，都使我感激万分！”弘一大师能得到别人的关怀，是因为他先给予了别人关怀，他种下了善因，所以收获了善果。
一个猎人上山打猎，看见一头狼卧在山坳里，当他举起猎枪瞄向狼的时候，狼站起来没跑却又卧在那里，猎人不明，近前一看，发现是只怀孕的母狼，而且显得有些可怜，狼看着猎人像是在乞求猎人饶它不死。原来这只狼一条腿折了。猎人心软了下来，不但没有杀它，还将它的折腿进行了敷药包扎。
冬天到了，一场大雪封住了家门，猎人一连好多天无法上山打猎。一天夜里，猎人听到自家靠山根的后院里，传来“扑通、扑通”声，像是有人往院里扔东西。第二天，猎人开门一看，院里扔了几只野兔和山鸡。以后每逢下大雪不能出山的时候，都是这样，原来是狼在报恩。
释迦牟尼说：“若你会发现造成伤害，就不要依此伤害别人。”你若想别人怎样对待你，你先要怎样对待别人。这是个简单的、永恒的真理。
美国波士顿犹太人屠杀纪念碑上，铭刻着一位名叫马丁尼莫拉的德国新教牧师留下的短诗：“在德国，起初他们追杀共产主义者，我没有说话——因为我不是共产主义者；接着他们追杀犹太人，我没有说话——因为我不是犹太人；后来他们追杀工会会员，我没有说话—因为我不是工会会员；此后他们追杀天主教徒，我没有说话——因为我是新教教徒；最后他们奔我而来，却再也没有人站出来为我说话了。”
若想得到，必先付出，如同《诗经》所说：“投我以木桃，报之以琼瑶。”不付出，只会一无所得。
今昔一切如新
“过去只是一堆灰烬，没有任何意义。”拿破仑·希尔郑重地说。
“弃我去者，昨日之日不可留。”大诗人李白感慨地说
“过去事已过去了，未来事不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。”石屋禅师悠然地说。
“活在当下”，这就是他们的意思。弘一法师在出家后曾写下了这样一副对联：从前种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生。这副对联传达的意思就是：昨日的事我已不会再牵挂，我只注重今日的事，这正是“往昔一切如空，今昔一切如新”。
什么叫活在当下？有人问一位禅师。禅师回答，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，这就叫活在当下。所谓“当下”是指：你现在正在做的事、待的地方、接触的人。“活在当下”就是全心全意地投入到眼前的人、事、物上面，全心全意地去接纳、感受和体验当下的一切，对于过往不再执著，对于未来不必担心。
有个小和尚负责清扫寺院里的落叶。这是件苦差事，秋冬之际，每次起风，树叶总是随风飞舞。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶都摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地摇树，以为这样就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了，他一整天都很开心。第二天，小和尚到院子里一看，不禁傻眼了，院子里如往日一样满地落叶。
老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，唯有认真地活在当下，才是最真实的人生态度
活在当下是一种全身心地投入人生的生活方式。活在当下便要专注现在。或许人生的意义，不过是嗅嗅身旁正在开放的一朵淡雅的花，凝视天空慢慢飘动的云，倾听耳旁传来的低低的呢喃，感受此时此刻生活里的点点滴滴而已。毕竟，昨日已成历史，明日尚不可知，只有“现在”才是我们所能拥有、把握的。
灵佑住持沩山，收了两位徒弟，即仰山与香严。
在禅堂内，沩山对他俩说：“无论过去、现在和将来，佛理都是一样，每个人都可以找到解脱之道。”
仰山就问：“什么是解脱之道？”
沩山回头看看香严说：“寂子提问，你为什么不回答他？”
香严说：“如果说过去、现在和将来，我倒是有个说法。”
沩山问：“你有个什么说法？”
香严打了一声招呼就走出去了。
沩业又问仰山：“他这样回答，合你的意吗？”
仰山回答：“不合。”
灵佑又问：“那你的意思是什么？”
仰山也告别一声就出去了。沩山呵呵大笑，叹道：“真是水乳交融啊！”
时间每时每刻都在流逝，今日很快会变成昨日，明日也将成为今日。珍惜当下才能活在当下。不珍惜现在，便是浪费未来。有人请教大龙禅师：“有形的东西一定会消失，世上有永恒不变的真理吗？”大龙禅师回答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”山上开的花美得像锦缎似的，转眼即会凋谢。溪流深处的水映衬着蓝天的景色，溪面却静止不变。当下是美的，稍不经意，就将流逝消失。生命的意义在于珍惜当下、把握今朝。
酒肉穿肠过，佛祖心中留
酒桌上有一个普遍的现象，那就是劝酒。正所谓“感情深，一口闷；感情浅，舔一舔；感情厚，喝不够；感情薄，喝不着；感情铁，喝出血。”想要表达感情？得，喝酒！你喝得越多、喝得越醉，你对别人就越真，就越值得交！