一个人想体验一下想象中的天堂的生活。一天，他有幸见到了上帝，便说出了自己的请求：“我想要天天美食，衣来伸手饭来张口，什么活都不干，天天吃喝玩乐。”上帝满足了他的愿望。刚开始的几天，他感到非常快乐，享受着美味佳肴，体会着别人用心的服侍，自己东逛逛西逛逛，累了有舒适的沙发和床。时间久了，他感到了一丝无聊，想做点什么，可是他和上帝的约定是什么都不干，自然没有事情可做。后来，他只能无聊地数树上的叶子，最后，他实在受不了了，找到上帝说：“与其这样闲着，我宁愿下地狱。”上帝很诧异：“你不知道吗？这就是地狱啊！”
人们讨厌劳动，多是因为劳动过于劳累、过于频繁。但无可否认，劳动能带来幸福。将库房般脏乱的房间收拾得一尘不染，会使人获得一种明亮的幸福；将堆积很久的工作速快完成，会使人获得一种充实的幸福；将众多的知识技能搬进脑海里，会使人获得一种沉甸甸的幸福。不劳动，等待自己的便是无聊、空虚、寂寞，若想生活充实，怎能缺少劳动呢？
一念心清净，处处莲花开
席慕容有诗句说：“孤单，是一个人的狂欢。狂欢，是一群人的孤单。”
弘一法师远离了世俗的孤单，选择了一个人的狂欢。他独自在佛法中寻得了内心的宁静，这份宁静，使他曾经寂寞如雪的内心绽放出芬芳的莲花，荒凉如沙漠的灵魂注入一股甘洌的清泉。
他孤单，但并不寂寞，他感到的只是清净。这份清净，使他能听到落叶的声音，明白时光的絮语。有的人认为清静是一种难耐的寂寞，他却觉得清净是难能可贵的。所以，他修成了佛。
心若清净，凡事简单。如此，才能尽享生命的清闲之福。暇满之身就是健康有闲，可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体，也要去消耗掉，而且真到了清闲暇满，自己反而悲哀起来。这类人内心是喧嚣的，所以，他不知道清净的感觉，不懂清闲的滋味。
赵州和尚问新来的僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“来过！”
赵州和尚便对他说：“吃茶去！”
又问另一个僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“没有。”
赵州和尚也对他说：“吃茶去！”
在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”赵州和尚就叫：“院主！”院主答应了一声。赵州和尚就对他说：“走，吃茶去！”
心若清净才能有心思吃茶，才能品味出茶的美好。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，波纹带走了原来的平静。偶一为之没有关系，若常常如此，心湖没有静止的时候，那他的人生真是极其可悲了。达到佛境界的人生，是内心清净的人生，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：
世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧！应该见一见！于是就派大臣去迎请懒瓒禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了懒瓒禅师所住的岩洞。见到懒赞禅师时，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声说道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见懒瓒禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，薰得懒瓒禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”
懒瓒禅师边说着边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣们凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把懒瓒禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
懒瓒禅师是真正达到佛的境界的人！他的眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净的，是没有分别的。就像慧能的禅语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
一个人的大清净，不是寂静无声、死气沉沉，而是看透繁华后的狂欢喜。当落英成泥，漫天的白雪便是最美的景色；当地瓜不在，周围的石头也能在心中散发出地瓜的香甜。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处开遍。
十一、最好的养生是养心
最好的养生是养心。心灵，是它自己的殿堂，它可以成为地狱中的天堂，也可以成为天堂中的地狱。养心须淡泊。内心清净则自然明澈，就像静止的水能倒映事物一般。品格高超便能远离物累，就像无云的天空能一览无余一般。闲看庭前花开落，漫随天外云舒卷，当心灵不为俗世而奴役，顺着生命的变化而走，除了欢喜，又哪里会有什么惆怅和悲伤呢！
素食中的身心修养
历史上很多名人是素食主义的践行者，例如鼎鼎大名的智慧型人物张良。
说起他，熟悉秦汉时期历史的人，大多会竖起大拇指，真心实意地称他一声：“高人！”然而，他不仅是政治上的高人，更是素食上的高人！张良帮助汉高帝成就王者霸业后，功成身退，闭门不出。后来，因为吕后数次请求，只好献计请出商山四皓，从此巩固了吕后母子的地位。吕后为感谢他，数次赐予事物。当时，张良正在辟谷，只以山果蔬菜为食，因此身体清瘦，吕后说：“人生一世，如白驹过隙，何必自苦如此。”遂强迫他进食，他不忍拒绝，于是勉强而食，后来，便归隐山林，静心养性，不再食五谷。
弘一大师出家前曾到虎跑寺去断食，也就是辟谷。当时，他就已经是一个不折不扣的素食主义者了，他那个时候经常跑到寺庙去观看出家人的生活，对于他们所吃的蔬菜也十分感兴趣，以至于回到学校后还依然要求佣人按照寺庙的做法烧菜给他吃。后来，渐渐的，他便开始吃素了，一直到他生命终结。
对于大多数人来说，辟谷是不可思议的。更认为素食缺少营养或会导致营养不良，是导致人们热衷肉食的主因。但对于素食倡导者们来说，这只是一个伪问题。他们会告诉你，世界上任何一种素食类动物都健康地生活着。
现在很多人坚持素食原因不外乎为了身体健康或者为了减肥，与素食的真正意图背道而驰。真正的素食不是简单的为了身体的健康，而是为了心灵的升华！
素食，往往是人高贵的心性品格的体现。大诗人王维，高居官位，家世显赫，然而这样一位人物却是不折不扣的素食主义者。
王维生于素食之家，自己也是常年素食。《新唐书》记戴他“素奉佛，不茹荤食肉，晚节尤谨”。《旧唐书》说他“斋中无所有，唯茶铛、药臼、经案、绳床而已。”王维说：“君子以布仁施义，活国济人为适意。”这是他食素的本宗。他由衷地赞扬德人达士：“虽方丈盈前，而蔬食菜羹；虽高门甲第，而毕竟空寂。人莫不相爱，而观身如聚沫；人莫不自厚，而视财若云。”他的“比布衣以同年，甘蔬食而没齿”诗句中流露出他高贵的品格与闲淡旷达的胸襟。
他有着与众不同的素食追求。在他看来，素食可以养护人的慈柔清净的志趣，可以有益于淡泊物欲，怡性安神。他称赞在家居士“药藉茹荤，虽愈疾而不受”的严明自律，也在诗句 “悲哉世上人，甘此膻腥食”中表达了对于世人受口腹之欲的盲目驱使，不惜杀生害命的不幸事实的深切悲悯。
王维相信仁德博厚可以感动天地万物，宇宙苍生本来可以各得其所，相敬相和。他的素食，不是因为他笃信佛教遵守戒律而食素，而是因为他对大众苍生的怜悯，为心灵上的修行而食素。
佛教是一个提倡素食的宗教。佛教之所以提倡素食，与它慈悲为怀，以一颗平等的心来对待世间的万物的教义经典分不开。正如有人说：“生命对动物和人来说都是一样的重要，就像任何人都希望快乐过日子而害怕痛苦来临，想要活命而不愿死亡，其他的动物也是一样的。”的确，食素不仅可以减杀机，使人拥有一颗仁慈之心，而且还能束缚人对于美食的欲望，这便是所谓的“六根清净”中的“舌根清净”。
古希腊时期的哲学家苏格拉底曾说过：“吃素以后，人们会和平、健康地活到高寿，并且把类似的生活方式传给后代子孙。”辟谷很难，因为“人是铁，饭是钢，一顿不吃饿得慌”。然而，素食只需控制口腹之欲。我们只要多一些慈悲，便可拯救无数的生命。给每一个生命以尊重，便是对自我生命的敬畏。
心中无嗔便是净土
愤怒是一座活火山，它爆发的时候，会将一切美好化为灰烬。
在佛家愤怒被称为“嗔”，弘一大师曾说：“不嗔，嗔习最不易除，‘一念嗔心，能开百万障门。’可不畏哉！”弘一大师在出家前就深知远离愤怒、保持冷静的道理，他为人一向平和。即使在他身为老师，面临课堂上有学生现场捣乱时也没有发怒，而是在课后找那名捣乱的学生心平气和地谈话，而且这招还挺管用的，比在课堂上发作效果好多了。
生活中，常有这样那样的事令我们心生愤怒，而在我们火冒三丈的时候，伤害的不仅是别人，更是我们自己。世间万物，危害健康最甚者，莫过于怒气，“气”乃一生之主宰，与人体健康关系甚密。若“心不爽，气不顺”，必将破坏机体平衡，导致各部分器官功能紊乱，从而诱发各种疾病和灾难。所以《内经》就明确指出：“百病生于气矣。”
生气和发怒是身心健康的最大障碍。一个人要想生活得幸福、安然、自在，必须摆脱“嗔”的困扰。
有一位妇人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气。她也很清楚自己的脾气不好，但她就是控制不住自己。
朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是，她就抱着试一试的态度去找那位高僧。
她找到了高僧，向他诉说了自己心事。她言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她阐述，等她说完了，就把她领到一个禅房中，然后锁上房门，无声而去。
妇人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。妇人实在忍受不了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里哀求。
过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问：“还生气吗？”
妇人说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话到你这里来呢？”
禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是，转身而去。
过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？”
妇人说：“不生气了。”
“为什么不生气了呢？”
“我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”
禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在了一起，一旦爆发，会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。
等到第三次禅师问她的时候，妇女说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”
“你生气的根还在，你还没有从气的旋涡中摆脱出来。”禅师说道。
又过了很长时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？”
高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上，妇女终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明了，了无一物，何气之有？
自己不气，便没有气，心中无嗔，便是净土。佛陀说过：“对愤怒的人，以牙还牙是一件不应该的事。对愤怒的人，不以牙还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但胜于自己，而且胜于他人。”学会以豁达的心胸待人处世，不以人之犯己而动气，以祥和慈悲的态度面对一切事、一切人，不含嗔心，这样才是最好的养生，这样才能获得快乐的人生。
取舍之间，唯心而已
“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌也。”
弘一大师曾说：“不可闲谈、不晤客人、不通信（有十分要事，写一纸条交与护关者）。凡一切事，尽可俟出关后再料理也，时机难得，光阴可贵，念之！念之！”舍掉闲谈，舍掉见客，舍掉与人通信，用留下的时间来闭关修炼、研究佛法，弘一大师因此取得了佛学上的大成就。
《圣经》中有这样一句话：“人降临世界的时候，手是合拢的，似乎在说：‘世界是我的。’他离开世界的时候手是张开的，仿佛在说：‘瞧啊，我什么都没有带走。’”是的，其实人生就是一连串取舍的过程，有取就有舍，有舍才有得。鱼和熊掌不可得兼，懂得取舍，是人生的一种境界。