这首禅诗就表达了“平常心是道”的境界。平常心，是指眼前之境，就是真心的显现，你只要保持初心，珍惜眼前，不需要到遥远的地方追寻。
有一位年轻和尚，一心求道，希望早日成佛。但是，多年苦修参禅，似乎没有进步。
有一天，他打听到深山中有一破旧古寺，住持老和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到老和尚面前。
年轻和尚：请问老和尚，你得道之前，做什么？
老和尚：砍柴、担水、做饭。
年轻和尚：那得道之后又做什么？
老和尚：还是砍柴担水做饭。
年轻和尚于是哂笑：那何谓得道？
老和尚：我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。
老和尚的一句“得道即砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭”道破了禅机。的确，认认真真地做好手中的每一件事情便是得道。认真对于我们每一个人来说都是一种生活姿态，一种对生命历程完完全全负责任的生活姿态，一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。
一位学僧看到禅宗里有这样一则名言：在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。
“这是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”
弟子摇头，表示不知道。
禅师继续说：“因为一切都被你的思维和意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。”
弟子自以为明白了老师的解释，唉声叹气地说：“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别啊！”
“说得对，”大师答道，“实则没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
为什么这么说呢？其实真的佛，无所来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。那是一个非常平凡的境界。究竟是什么境界呢？就是你现在这个样子。你现在这个样子，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里！
现实人生，不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。古代禅宗大师们在教导门徒时，始终强调佛就在平凡人间，《金刚经》中谈到，佛看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界，水泥就是水泥，墙壁就是墙壁。用《中庸》中的话说就是：“极高明而道中庸。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道也。”道是怎么样的呢？最平常，不来也不去，就在这儿，就是此刻，就是眼前。
悟到此处，可得平常心！
心外无一物，何处惹尘埃
西方学者曾经评出“东方三大圣人”，第一是老子，第二是孔子，第三是六祖慧能，恰好代表了中国的道儒释三家：以老子为代表的道家，以孔子为代表的儒家，以六祖慧能为代表的中国佛家，中国佛家就是另辟蹊径的禅宗。提到禅宗就不得不提一首诗偈：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
随着这首著名诗偈的横空出世，中国禅宗也应运而生。将禅宗的空无观演绎到极致的是一个不识一字的农夫。这个农夫出人意料地得到五祖弘忍的衣钵，成了六祖慧能。而这首诗偈流传至今，已经家喻户晓，它代表的不仅仅是一位禅宗祖师的出现，更代表一种智慧的传承，简言之，就是了悟的法门。
从前，有一个老僧住在庙内，在门上写“心”字，在窗上也写“心”字，在墙上还是写上“心”字。文益禅师对此事评论说：“门上应该写‘门’字，窗上应该写‘窗’字，墙上应该写‘墙’字。”
那个老僧显然还没有达到禅的境界，因为他的心中还有“心”这个概念。只有化有心为无心，让一切都显现本来面目，才是真的修为境界。
慧忠禅师就是一个心外无物的人，可以说，他已经达到了大彻大悟的无我忘我境界。
印度的三藏法师来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦虚地问道：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”
三藏运用神通，察看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色。称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
只见青空无云、水谭无月、人间无踪、明镜无影。三藏使出浑身解数，天上地下彻照，全不见禅师心迹，一时茫然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏迷惑。
慧忠笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，又如何探察？”
这就是“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。
国学大师南怀瑾先生曾说：人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以，做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，打破这些执念，让心归于平常，看山是山，看水是水，成不成佛，又有什么关系！
以平常心面对“蘑菇经历”
人的成长总是从寂寞开始，很少有人不经风雨，就成为聚光灯下的宠儿，大多数成功人士都有一段蛰伏地下的艰难岁月，就像蘑菇一样。蘑菇长在阴暗的角落，得不到阳光，也没有肥料，自生自灭，只有长到足够高的时候才开始被人关注，可此时它自己已经能够接受阳光了。
“蘑菇定律”就是据此而来，它是大多数组织对待初入门者、初学者的一种管理原则。据说，它是20世纪70年代由一批年轻的电脑程序员编写的(这些天马行空、独往独来的人早已习惯了人们的误解和漠视，所以在这条“原则”中，自嘲和自豪兼而有之)。该原则的大意是：初学者一般像蘑菇一样被置于阴暗的角落(不受重视的部门，或打杂跑腿的工作)，头上浇着大粪(无端的批评、指责、代人受过)，只能自生自灭(得不到必要的指导和提携)。
如果你刚开始人生旅途不久，或仍对那个时期记忆犹新，相信这一条“蘑菇管理原则”一定会让你发出会心而苦涩地一笑。的确，绝大多数初出茅庐的年轻人都有过一段“蘑菇”经历，总之，那是一段很不愉快的经历。
“蘑菇经历”是事业上最为漫长的磨炼，也是最痛苦的磨炼之一，它对人生价值的体现起到至关重要的作用。经过这个阶段的磨炼，你就会熟练地掌握当前从事工种的操作技能，提升一些为人处世的能力，以及培养挑战挫折的意志，这也是最重要的。诸多能力的具备，为你将来的顺利发展铺平了道路。
从这个意义上来说，“蘑菇经历”是人生的一笔宝贵财富，只有经受这个阶段的磨炼，你才能深刻地领悟这句话的含意。
但是，不愉快的事情并不是生命中的厄运。从某种意义上讲，让自己做上一段时间的“蘑菇”，可以消除自我不切实际的幻想，从而使自己更加接近现实，更实际、更理性地思考问题和处理问题，对人的意志和耐力的培养也有促进作用。但用发展的眼光来看，蘑菇管理有着先天的不足：一是太慢，还没等它长高长大，恐怕疯长的野草就已经把它盖住了，使它没有成长的机会；二是缺乏主动，有些本来基因较好的“蘑菇”，一钻出土就碰上了石头，因为得不到帮助，结果胎死腹中。如何让他们成功地走过生命中的这一段，尽快吸取经验、成熟起来，这是我们应当考虑的。
一个人想成功，一定要经过一段艰苦的过程。任何人想在春花秋月中轻松获得成功都是惘然。这被埋没的过程正是你积蓄力量，开花前奋力地汲取营养的过程，如果你经受不了这“蘑菇经历”，成功永远不会降临于你。