他的学生觉得杜祁公的话很有道理，为官时非常谨慎谦卑。虽然政绩突出，言语处世却非常低调，因此得到皇上的信任和大臣的敬重。由此可见，我们也应该在成就上高人一筹，不必事事都追求高人一筹，即使真的高过别人，也没必要一味夸耀，更不能因为比别人“高”就沾沾自喜，甚至嘲讽暂时位居你之下的人。在错综复杂的社会关系中，要想安身立命、飞黄腾达，就要学会“低姿态”做人处世。否则，只会招来祸端，在古代，孔融就是这样一个典型的例子。孔融高调惹祸端
孔融在很小的时候便聪慧异常，乡邻们都知道他的名字。他十岁的时候，随父亲到洛阳去。有一次他独自去见李元礼。当时李元礼名气很大，做司隶校尉。到他家去的人，除了自家亲戚外都是些才智出众、有很高称誉的名士。
孔融到了李元礼家门前，通报的下人见来人是个小孩，并不重视，不让他进门也不给通报，孔融见状便说：“我是李府君的亲戚。”下人这才让孔融进门。
李元礼见一个陌生的孩子进来，很不解地问：“您和我有什么亲戚关系？”孔融很从容地回答说：“过去我的祖先仲尼曾经拜您的祖先伯阳为师，所以我和您是世世代代友好往来的师徒关系。”
李元礼和他的那些宾客听到孔融的话都感到十分惊奇，不禁在心中赞叹孔融的聪慧。太中大夫陈韪却说：“小的时候很聪明，长大了未必很有才华。”孔融听后，当即反驳道：“我猜想您小的时候一定很聪明吧。”陈韪听了感到非常尴尬，众人皆叹孔融机敏过人。
成年后的孔融与小时候相比更是才华满腹，然而锋芒毕露的习惯却是不减反增。
东汉末期，孔融被汉献帝征至朝廷为官，很受器重。当时的曹操在朝中独揽大权，挟天子以令诸侯，这让孔融很看不顺眼。其实看不顺眼的大有人在，唯有孔融等几个书生文人表现得最为激烈，他对曹操的作为时常是冷嘲热讽。
曹操打败了对手袁绍，将袁绍的儿媳甄氏送给自己的儿子曹丕为妻，孔融便写信给曹操道：“当年武王伐纣，将纣王的妃子妲己赐给了周公。”曹操问他这件事在什么典籍上有记载，孔融回答：“典籍上没有记载，只是以今天的事情去推测，那时大概应该是这样子。”孔融就是用这种嘲讽的方式，明显地表现出对此事的反对。曹操无言以对，心里很是不满。曹操主张禁酒，说酗酒可以亡国，孔融回答说：“夏、商两朝是由于妇人而失天下，现在却不禁止婚姻；看来阁下之所以极力主张禁酒，只是因为打仗需要军粮，并不是怕什么亡国吧！”此言揭露了曹操以大帽子唬人的手段。
面对孔融的屡屡讥讽，曹操自然十分恼火，早就欲除之而后快，但曹操是个爱惜人才的人，孔融的学问大名声也大，实在不忍杀掉，所以他一直忍了下来。但孔融不知收敛反而一再用言语嘲弄曹操，以至于激怒了曹操，最终，曹操还是指使他手下一个名叫路粹的人出面告发孔融，给孔融加了两条莫须有的罪名，说其不忠、不孝，这样，曹操便杀害了孔融。
孔融就这样空有才华未得施展便死于曹操之手。想想看，当时的曹操本就心里不踏实，就怕自己名不正言不顺。许多有实力的诸侯也都看不惯曹操的作为，但想要讨伐曹操实属不易，都不敢轻举妄动。而孔融尽显他的“口舌之能”，在曹操手下做事却事事让主人难堪，曹操纵然爱惜人才，也难以忍受这般凌辱，于是将其杀之以图耳根清净了。孔融以一介书生之力自然扳不倒曹操，但这种不懂得隐忍处世，对他人横加指责，锋芒太露的行为的确也不是明智之举。
当代镜鉴：
亲疏远近要适中
孔子的学生子游曾说过：“事君敷，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”意思是说，作为臣子的，如果总是想跟国君亲近，那么他离自己受到羞辱的日子就不远了；朋友之间，如有事没事总是要腻在一起，虽然表面上亲密无间，但离疏远的日子也不远了。子游的话说出了朋友相处的一个道理，即，与人相处，亲疏远近要适中。
许多人都有这样的经验和体会：亲密的人际关系经常发生摩擦和矛盾，反倒不如初次交往时相处和谐，很要好的朋友常常会因为一个小问题产生摩擦。按理说应该是交往得越深就越容易相处，人际关系也越好。可事实上并非如此，主要的原因就在于，人们忽略了一个“度”的问题。
孔子的一生都很注重与人的交际，他在率领弟子周游列国时，就多次讲到交友的原则。其中，最重要的一条就是要亲疏有度。孔子认为，交友太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，凡事都“过犹不及”。因此，孔子的中庸为人之道告诫人们：待人亲疏远近要适中。
人们常说：“距离产生美。”的确，尽管我们都有着良好的愿望，都希望自己拥有良好的人际关系，但要明白的是，良好的人际关系并不是指相互之间越亲密越好，我们还必须要记住：“亲密并非无间，良好的关系需要距离的维持。”
可以说，与朋友走得太过于亲密，就容易看到对方太多的缺陷从而淹没了对方的优点。此外，过分的交往还可能使自己成为朋友的负担，这也是友谊走向反方向的重要原因。
因为生意上暂时的困顿，小张缺钱周转，于是他就向自己的一位大学同学赵明借了钱。赵明为人直爽、大方，当即就把5万元积蓄拿出来借给了他。
小张很是感动，于是，他便时常到赵明家里来表示感谢。前两次，因为聊天聊得比较投机，确实感觉两人的关系近了许多。不久，小张便把钱还给了赵明。为了表示自己不会“忘恩负义”，小张还是隔三差五地来赵明家做客，以示亲近。然而，赵明却觉得有了负担，本来他每天下班回来后就已经很累了，还要花两三个小时陪小张聊天。而且每次见面也都是重复说原来的事，赵明觉得越来越乏味，就说一些新话题，这样便涉及了双方的隐私。然而没想到的是，这些事统统流传到了其他同学的耳朵里，成了大家共知的秘密。赵明觉得很不高兴。
这样的日子持续了将近三个月，赵明觉得自己的正常生活受到了影响。于是他开始讨厌小张，便找借口躲避小张。这时小张才意识到，自己的行为过了火，招人烦了。
无数事实表明，朋友之间，并不是越近越好，恰到好处才是最明智的选择。既让朋友感到你对他的关心，又不会让朋友觉得你们之间的友情有什么负担。这样的友情才算是最佳的。
6交友之道：应近君子远小人
子曰：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”——《论语·季氏》
译文：
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种。结交正直的人，结交诚实的人，结交见闻广博的人，是有益的。同虚伪奸诈的人交朋友，同谄媚奉承的人交朋友，同花言巧语的人交朋友，那是有害的。”
国学链接：
“益友”与“损友”
孔子认为，交友前要先分辨益友与损友，再决定亲近或疏远。分辨的原则就是，“友直，友谅，友多闻，益矣。”这是益友，简单说来，就是应该具备“正直、信实、多闻”这三项条件。
“直”是指朋友对我直言不讳，像镜子一般，使自己经常得到警惕，不敢胡作非为，这也可以说是“畏友”。如果一生没有畏友，使自己看到他的时候既敬且畏，然后努力改过迁善，那么自己就很容易骄矜自满、故步自封，无法善度人生。所谓“以友辅仁”，即是此意。“谅”可以引申为体谅，当天下人都误解我的时候，朋友依然信任我，了解我的苦心，明白我的抱负。即使我不慎犯错，他也以宽容待我，鼓励我继续努力。“多闻”并不指学问高低，而是指浓厚的求知兴趣，并且对许多事物都有特定的看法，谈起话来互相启发。多闻则视野开阔、心境提升，常以新奇的眼光看待一切，平添人生许多快乐。
而“友便辟，友善柔，友便佞，损矣”，这是损友，同这样的人交往久了，会使自己受到伤害。“便辟”是指刚愎自用、心胸狭隘，不会体谅别人。“善柔”是指习惯于奉承及柔顺的态度，缺乏正直的精神。“便佞”则是口才甚佳，言过其实，不愿认真求知，即使表面上看似多闻，其实只是道听途说，以耳代目，并无真正见识。对照而言，便辟的人不易做到“谅”，善柔的人缺少“直”的勇气，便佞的人则是伪装的“多闻”。孔子主张的交友之道即在于此。
诸子之言：
尹氏曰：“自天子至于庶人，未有不须友以成者。而其损益有如是者，可不谨哉？”（译：上自天子下到平民百姓，没有不是因有良友相助而成大事的。而且朋友的好坏影响着人的作为，交友怎么能不谨慎呢？）
明代苏浚在《鸡鸣偶记》中讲：“道义相砥，过失相规，畏友也；缓急可共，生互可托，密友也；甘言如饴，游戏征逐，昵友也；利则相合，患则相倾，贼友也。”意思是说：道义相互砥砺，过失相互规劝的是“诤友”；能够风雨同舟、患难与共的是“密友”；甜言蜜语和相互倾轧者乃属于“昵友”、“贼友”。
延伸思辨：
朋友和兴趣
朋友是影响我们德行的一个重要因素，交友不慎，致误终身。交到好朋友可以使你的道德品质、学业事业都有所进步，而交到不好的朋友，不但对你的道德、事业等没有帮助，更有甚者，会使你走向犯罪的深渊。朋友对你潜移默化的影响绝对会比父母、老师的教导更有影响力。择友固然重要，但关键还在于我们自己的品质。
兴趣是成就事业的先决条件，有益的、健康的兴趣爱好，对于人生的成就具有积极的助益；不良的、低俗的嗜好，必将导致其人生发生变故。修养严谨，自律自强，则易成就事业。
人生是建立在品行之上的，而品行的养成决定于其志趣。无度的穷奢极欲，必将成为隐疾。一个人最快乐的时候，莫过于其所好得到满足之时。而兴趣满足的方式则大不相同。所以，古人云：大德无好。
精彩典故：
君子取义，小人得利
孔子认为与君子一起做事很开心，也很容易。这是因为君子胸怀坦荡，没有什么偏见与私心，你要和他提个建议，不用考虑是否合适等问题，只要合理他就会接受。但是，如果你要想讨好君子就比较难了，这是因为君子的内心很正直，他们做事情就是秉公办理，而不会和你讲私情，也不会因为你给他说两句好话，就能讨好他。而小人正好相反。如果你想讨好小人那很容易，只要投其所好就可以了。但是你要和他一起共事就难了，小人永远只会考虑他的私利，他的眼中没有大局。大难来临的时候小人的眼中也只有他自己，所以说“小人难事而易说也”。
北宋时，王安石实行新法，任用了吕惠卿等小人，而排挤司马光等保守派。但为人正直的司马光不计政治上的恩怨，依旧写信给王安石，劝诫他要提防自己身边的小人，他说：“忠信的人，在您当权时，虽然说话难听，觉得很可恨，但以后您一定会得到他们的帮助；而那些谄媚的人，虽然顺从您，让您觉得很愉快，一旦您失去权势，他们当中一定会有人为了自己的私利出卖您。”
属于保守党的司马光虽然反对王安石的变法之策，但作为一个与王安石多年同朝为官的老朋友，他很推崇王安石的人品学问，因此尽管他们政见不同，他还是向王安石提出了善意的忠告。他告诉王安石应该远离小人。同时，司马光凭着他的知人之明，告诉王安石在他的周围出现了一批德行操守欠缺的人，司马光甚至直指吕惠卿，认为此人“奸巧非佳士”，“诚文学辨慧，然用心不正”，“使安石负谤于中外者，必此人也”。
吕惠卿与王安石结交十多年，事王安石以师礼，如出门下。吕、王其才互补，其智相依，在王安石变法中，吕惠卿的地位仅次于王安石。但吕惠卿实在是一个城府很深而又阴险狡猾的小人，他是一个为了自己的利益而不惜牺牲一切的人。在他的策划下，皇帝信赖的、被誉为“朝臣典范”的司马光被扳倒了。为了独掌大权，他对昔日的恩师、新党的领袖王安石反戈一击。
在熙宁六年（1073年），当时国家自然灾害频繁，而从此年夏季到次年春季的大旱更叫人心悸。在那个年代，自然灾害往往被看成是上天对统治者的惩戒。此时已变成王安石的政敌的吕惠卿用“天变”来攻击他，并且诬告王安石参与谋反。吕惠卿一再陷害王安石，他把保存好的王安石的一些私人信件交给了皇帝，有几封信中有“无使上知（不要让皇上知道）”这样的字样，在当时这就足以构成欺君之罪了。
王安石知道自己在京城已无法待下去了，想到此前种种，他心灰意冷，请求辞官归隐，得到了皇帝的准允，于熙宁九年（1076年）回到了金陵，政治生涯从此结束。这正应验了司马光信中的话，王安石养了一条恶狗，现在成了气候，要反过来咬主人了。
人们常说世态炎凉、人走茶凉，就是针对这样的势利小人而言的。小人总会在别人得势的时候来奉承，而看到朋友失意时则远离，甚至加害于人。唯有那些在我们顺境之时并未有奉承，而当朋友失意时会送来安慰和鼓励的人，才是真正的君子。这样的人刚正不阿，也是孔子所说的大丈夫。
小人之所以可怕，不在于他和你唇枪舌剑地明着唱反调，而在于他暗地里给你放几支暗箭加害于你。更有甚者，小人不会让你察觉他的真实意图，他们习惯躲在阴暗潮湿的地方给你设圈套，而表面上他还会和你谈笑自如。这当然需要我们提高警惕，但更为重要的是累积人生经验。
当代镜鉴：
君子之道，和而不同
儒家要求每个人都应该从日常的小事情做起，锻炼自己的意志，提高自己的品德。如《中庸》所说“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”，即君子之道，就好比走极远的路一样，如此就能使人知道“自迩”；就好比登极高的山一样，如此就能使人知道“自卑”。
孔子还说：君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道（无过无不及）；小人之所以违反中道，是因为小人不明此理，无所顾忌无所不为。
关于“和而不同”，是人际关系范畴优化求中的根本途径。古人云：“对人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁；惠而不费，劳而不恕，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛；方而不割，直而不肆，光而不耀。”诸如此类讲的都是在处理人际关系时，要把握分寸。当今的现实社会生活中，人们的心态、思想发生了很大变化，处理人际关系时，更需要把握分寸，保持恰当的距离。所谓不卑不亢，就是一种中庸的君子之道，既要达到与人交往的目的，又不能有损于自己的人格和独立性，就是要和而不同。这是做人、与人交际应该把握住的原则。
首先，人际关系，应是“和而美”的。凡遵循中庸的君子之道所作的决策，必有众人的共识作基础，方能集合众人力量予以贯彻实施，这就是“和”。
其次，个人品性修养方面，也要和而不同。孔子认为：做人如果自然本性胜于文雅，便失之粗野；如果文雅胜于自然本性，则显得欠缺诚心；两者调谐适匀，互补其不足，方可成为君子。第三，在个人精神追求上，仍要“和而不同”。“和而不同”，就是要求人们常怀兼容精神，容许别人有言论、行动和判断的自由，对不同于自己或传统观点的见解，应耐心、公正地去了解并给予容纳。
在社会生活中，我们每个人都应力求做一个真正的智者，像一个君子那样真诚相待，和而不同。