一
【原文】
孟子见梁惠王[1]。王曰：“叟[2]！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子对曰：“王！何必曰利？亦[3]有仁义而已矣。王曰，‘何以利吾国？’大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人[4]曰，‘何以利吾身？’上下交征[5]利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家[6]。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟[7]为后义而先利，不夺不餍[8]。未有仁而遗[9]其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
【注释】
[1]梁惠王：即魏惠王（前400—前319），因其即位九年时由旧都安邑（今山西夏县北）迁都大梁（今河南开封西北），又被称为梁惠王。
[2]叟：对老人的尊称，这里代指孟子。
[3]亦：只，仅。
[4]士庶人：士与庶人。代指老百姓。
[5]交征：互相争夺。征：取。
[6]万乘（shèng）、千乘、百乘之家：拥有封地的公卿大夫。公卿的封邑大，拥有千乘兵车；大夫的封邑小，拥有百乘兵车。
[7]苟：如果。
[8]餍（yàn）：满足。
[9]遗：遗弃，丢弃。
【译文】
孟子拜见梁惠王。梁惠王开口问道：“老先生，您千里迢迢赶来，有什么对我的国家有利的高见吗？”
孟子回答说：“大王！为什么要说利呢？我看只要说仁义就够了。大王说‘怎样做有利于我的国家’，大夫说‘怎样利于我的封地’，士人与百姓说‘怎样对我自身有利’，结果从上到下都在争夺利益，那么国家就危险了！在一个拥有万辆兵车的国家，将它的君杀死的人，一定是拥有千辆兵车的公卿；在一个拥有千辆兵车的国家里，将它的国君杀死的必定是拥有百辆兵车的大夫。这些公卿大夫在拥有一万辆兵车的国家中占据了一千辆，在一千辆兵车的国家中占据了一百辆，他们所拥有的不能算是不多。可是，如果将‘利’放在‘义’的前面，不争夺国君的地位，他们是无法满足的。反过来说，从来没有听说过讲‘仁’的人会抛弃父母，也没有听说过讲‘义’的人会不顾君王。因此，大王只要讲‘仁义’就够了，何必要去讲‘利’呢？”
【解析】
孔子在《论语·里仁》中就曾提及“君子喻于义，小人喻于利”。不仅为人处世要以此为准则，治理国家也应该如此。荀子在《荀子·大略篇》中认为，盛世重义，乱世重利。司马迁在读《孟子》时，也曾感慨利乃天下大乱之根本。因此，君子不能言利，乃是儒家历来的传统。
二
【原文】
孟子见梁惠王。王立于沼[1]上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”
孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者，虽有此不乐也。《诗》云[2]：‘经始灵台[3]，经之营之，庶民攻[4]之，不日成之。经始勿亟，庶民子来[5]。王在灵囿[6]，（鹿匕）鹿攸[7]伏。（鹿匕）鹿濯濯[8]，白鸟鹤鹤[9]。王在灵沼，於□[10]鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》[11]曰：‘时日害丧[12]，予及女[13]偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”
【注释】
[1]沼：水池。
[2]《诗》云：下面所引的是《诗经·大雅·灵台》，全诗共四章，文中引的是前两章。
[3]经始：开始规划建。灵台：在今陕西西安西北。
[4]攻：修建。
[5]庶民子来：老百姓像儿子孝敬父母一般来修建灵台。
[6]囿（yòu）：古时君王蓄养家禽野兽的园林，也就是狩猎场。
[7]（鹿匕）（yōu）鹿：母鹿。攸：同“所”。
[8]濯（zhuó）濯：肥肥胖胖的样子。
[9]鹤鹤：羽翼洁白的样子。
[10]於（wū）：赞叹词。（牛刃）（rèn）：满。
[11]《汤誓》：《尚书》中的一篇，记载了商汤王讨伐夏桀时宣读的誓词。
[12]时日害丧：什么时候这太阳才能毁灭呢？时：这。日：太阳。害：何，何时。丧：毁灭。
[13]予及女：我和你。女：同“汝”，你。
【译文】
孟子拜见梁惠王。梁惠王站在池塘边上，观察着鸿雁麋鹿等飞禽走兽，说：“贤人也以此为乐吗？”
孟子回答说：“贤人才会以此为乐，不贤的人就算拥有这些东西，也不会收获快乐。《诗经》中曾经说过：‘开始规划准备建造灵台，要认真建设，巧妙地去安排。天下的百姓都来帮忙，那么几天就建完了。建造灵台这件事本就不需要着急，百姓会像儿子孝顺父母那样自动自发地过来帮忙。国王在灵园中游玩，母鹿潜伏在深草丛中。母鹿体形肥大，毛色光亮，白鸟的羽毛洁白干净。国王游览到灵沼时，满池塘的鱼儿都欢腾跳跃。’虽然周文王经常动用百姓的劳力来搭建高台深池，但是老百姓自身是非常高兴的，并将那个台叫作‘灵台’，将那个池叫作‘灵沼’，将里面圈养的麋鹿鱼鳖等珍禽异兽作为乐趣。古代的时候，君王常与民同乐，所以能够真正快乐。相反，《汤誓》说：‘你这太阳啊，什么时候才会灭亡啊？我愿意与你一起毁灭！’老百姓恨不得和你一起同归于尽，即便你拥有高城深池、珍禽异兽，岂能独享快乐？”
【解析】
这段孟子与梁惠王的对话颇为有趣。梁惠王先以一种略带奚落的口吻问孟子：“不言名利的贤人也会以欣赏蓄养珍禽鸟兽为乐吗？”孟子故意装糊涂，反而亮出自己的主题：“贤者而后乐此，不贤者，虽有此不乐也。”然后提出君王应该“与民同乐”的思想主张。
孟子想要阐述的思想是：仁义的君王会与民同乐，这样才能享受真正的快乐。残暴的君王穷奢极欲，不管百姓死活，结果自己也无法得到真正的快乐。
孟子在这里提出的思想恰恰是仁政的一部分，对后世产生了深远的影响。
三
【原文】
梁惠王曰：“晋国[1]，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉[2]；西丧地于秦七百里[3]；南辱于楚[4]。寡人耻之，愿比死者壹洒[5]之，如之何则可？”
孟子对曰；“地方百里[6]而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨[7]，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦、楚之坚甲利兵矣。
“彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”
【注释】
[1]晋国：韩、赵、魏三家分晋，被称为三晋，因此，梁（魏）惠王才会称魏国为晋国。
[2]东败于齐，长子死焉：公元前341年，魏国与齐国在马陵交战，魏国大败，主将庞涓被杀，太子申被俘。
[3]西丧地于秦七百里：马陵之战后，魏国开始衰落，屡次败于秦国，最后不得不献出河西之地以及上郡的十五个县，约七百里地。
[4]南辱于楚：公元前324年，魏国在襄陵与楚国交战，战败，失去八邑。
[5]比：替，为。壹：全，都。洒：洗刷。即为亡者报仇雪恨的意思。
[6]地方百里：方圆百里的土地。
[7]易耨：及时除去杂草。易：疾，速，快。耨：除草。
【译文】
梁惠王说：“我们魏国，以前天下是没有比它更强大的国家，这一点是先生了解的。（可是）到了我手里，东面败给了齐国，我的长子（在战争中）被俘；西边又献给了秦国七百里地方；南边为楚国所辱，打了败仗。为此我感到十分耻辱，一心想要为亡者报仇雪恨，怎么办才好呢？”
孟子回答道：“（即便）是只有百里的小国也可以夺取天下。如果大王能够对百姓施以仁政，少动用刑罚，减少赋税，（提倡）深耕细作，勤除田里的杂草，让年轻力壮的人可以在耕种的空闲时间来学习孝敬父母，尊敬兄长，了解忠诚守信的道理，在家中用这些道理侍奉父母兄弟，在外用这些道理来尊敬老者，（如此一来）便可以让他们拿起木棍去打赢那些拥有尖兵利器的秦楚两国军队了。
“他们（秦、楚）妨碍百姓适时生产，让百姓不能耕作，更无法侍奉父母。父母挨饿受冻，兄弟妻儿到处逃亡。他们让自己的百姓陷入痛苦之中，（倘若）大王去讨伐他们，谁又能与大王对抗呢？所以（古语）说：‘有仁德的人天下无敌。’请大王不要怀疑这个道理。”
【解析】
孟子认为，在战国当时的局势下，只有施行仁政才能夺得民心，赢天下。这里的“仁政”是孟子提出的在当时比较新的治国之道。相较于孔子的“礼乐”来说，孟子所言更为完整，但是因为没有实践验证，其空想成分较多。正如李泽厚所言，孟子之所以会提出“仁政”的概念，是因为当时氏族制度已经全面瓦解。“礼”完全等同于“仪”而失去了其重要性，因此孟子已经不必要像孔子一般继续解释“礼”或者维护“礼”，而是提出了一个全新的概念“仁政”。
四
【原文】
孟子见梁襄王[1]，出，语[2]人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’
“吾对曰：‘定于一。’
“‘孰能一之？’
“对曰：‘不嗜杀人者能一之。’
“‘孰能与[3]之？’
“对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月[4]之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然[5]兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧[6]，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由[7]水之就下，沛然谁能御之？’”
【注释】
[1]梁襄王：梁惠王的儿子，名嗣，公元前318到公元前296年在位。
[2]语（yù）：动词，告诉，告知。
[3]与：从，跟。
[4]七八月：为周代的历法，相当于如今的五六月，正是禾苗干旱缺水之时。
[5]浡然：兴起的样子。浡然兴之，即蓬勃地兴起。
[6]人牧：管理人民的人，也就是国君。“牧”为牧羊、牧牛的引申义。
[7]由：同“犹”，如同，好像。
【译文】
孟子去见梁襄王，退出来之后，告诉别人说：“从远处看，他（梁襄王）毫无风度，根本不像个国君的样子，走到跟前去看他，也没看到什么让人敬畏的地方。他突然问我：‘天下如何才能安定？’我回答道：‘天下统一了便会安定下来。’（他又问：）‘谁能让天下统一？’我回答说：‘讨厌杀人的国君便能让天下统一。’（他又问：）‘谁会（愿意）归顺他呢？’我回答说：‘全天下的人没有不归顺服从的。大王可知晓禾苗生长的情况？在七八月间遇到干旱时，禾苗便会枯蔫。（假如此时）天上忽然飘来乌云，下起大雨，那么禾苗便会再次生机勃勃地生长。国君如果能够像甘霖一般，谁又能阻止百姓去归顺他呢？如今，天下的国君都喜欢杀人。一旦有一个不喜欢杀人的国君（出现），那么天下的百姓必然会伸长了脖子期望归顺于他。如果真的出现了这么一个国君，那么老百姓归顺于他，就像水往低处奔流一样，气势浩浩荡荡，谁又能够阻拦得住呢？’”
【解析】
孟子给梁襄王谈的是两个层次的内容：第一层，天下想要安定需要统一；第二层，不喜好杀人的君主才能统一天下。当然，这里面不好杀人的人的特定身份已经固定，那是一国之君。所以，百姓不好杀人是无用的。
孟子提出这段建议之时，正处于七雄争霸、战乱不止之时，孟子的“不嗜杀人者”实际上也指不喜欢战争的人，也就是维护和平的人。当时各国纷争不断，百姓饱受战争之苦，每天生活在水深火热之中，痛苦不堪。如果当时谁能够给百姓一个和平的生活环境，不再到处征战，那么百姓必然会闻风而至。由此而言，其实这段的实际理论依据便是赢取民心。
五
【原文】
齐宣王[1]问曰：“齐桓、晋文[2]之事，可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以[3]，则王乎？”
曰：“德何如则可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣闻之胡龁[4]曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之[5]？’对曰：‘将以衅钟[6]。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫[7]，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’——不识有诸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱[8]也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然。诚有百姓者。齐国虽褊[9]小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王无异[10]于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐[11]其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财。而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
【注释】
[1]齐宣王：齐威王之子，约公元前319至公元前301年在位。
[2]齐桓、晋文：指齐桓公、晋文公。齐桓公，春秋时齐国国君，为春秋时期第一个霸主。晋文公，春秋时晋国国君，为“春秋五霸”之一。
[3]无以：不得不。“以”同“已”。
[4]胡龁（hé）：人名，齐宣王身边的大臣。
[5]之：动词，去，往。
[6]衅（xìn）钟：古代的礼节之一，凡是国家的新器物或者宗庙开始投入使用之时，便会杀牲口取血，用来祭祀。这里是指杀牲口取血涂在钟的孔隙中。
[7]觳（hú）觫（sù）：因为害怕而发抖的样子。
[8]爱：吝啬。
[9]褊（biǎn）：衣服狭小。
[10]异：动词，奇怪，诧异，责怪。
[11]隐：疼爱，可怜。
【译文】
齐宣王问道：“齐桓公、晋文公在春秋时期称霸的事情，给我说说可以吗？”
孟子回答说：“孔子的学生并没有谈起过齐桓公、晋文公称霸的事情，因此后世并没有流传，我也没有听说过。如果大王一定让我说，我就讲讲用德行来征服天下的道理吧！”
宣王问：“怎样的德行能够统一天下呢？”
孟子说：“安抚百姓就可以了。用这种方法去统一天下，没有人能够抵挡。”
宣王说：“像我这样的人可以安抚百姓吗？”
孟子说：“可以。”
宣王说：“为什么知道我可以呢？”
孟子说：“我曾经听胡龁说起过您的一件事，据说有一天您坐在大殿上看见有人牵着牛从殿下路过，您看到之后，就问：‘准备将牛牵到哪里去？’牵牛的人回答说：‘准备杀掉来取血祭钟。’您便说：‘将它放了吧！我不忍心看它瑟瑟发抖的样子，就仿佛看到毫无过错的人被处以死刑一般。’牵牛的人问：‘那么不需要祭钟了吗？’您说：‘怎么能不祭钟呢？就用羊来代替牛吧！’不知道有没有这样一件事？”
宣王回答说：“确实有这件事。”
孟子接着说：“凭大王如此的仁义之心便可以统一天下了。百姓们听说这件事都认为您太过小气，但我明白您并不是小气，而是于心不忍。”
宣王说：“是，确实有百姓认为我太过小气。虽然齐国并不大，但是我也不至于小气到连一头牛都舍不得杀。我实在是不忍心看它瑟瑟发抖的样子，就像是一个没有罪的人被判处死刑一样，所以才会用羊来取代它。”
孟子说：“大王也不要责怪百姓认为您小气。他们看到的只是您用体形比牛小的羊来代替牛，哪里知道其中的深意？何况，如果大王是因为不忍心看到牛毫无过错被宰杀，那么如此看来，羊与牛又有什么分别呢？”
宣王笑着说：“不错，关于这一点我自己都不知道是一种什么心理。我确实不是因为舍不得一头牛而用羊去代替，但老百姓这样认为，也确实有他们的道理。”
孟子说：“不要紧。大王这种不忍心正是仁慈的表现，因为您当时只看到了牛并没有见到羊。对于君子来说，这些飞禽走兽，见到它们活着，便不忍心见到它们被处死，听到它们的哀嚎声，更不忍心去吃它们的肉。因此，君子应当远离厨房。”
【解析】
齐宣王含蓄委婉地向孟子请教历史问题：“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”其实他最关心的事情还是如何称霸天下。因为齐桓公与晋文公都是靠着“霸道”在春秋时期称霸天下的。不过，齐宣王没有料到，孟子素来反对“霸道”，因此当孟子听到这个问题之后，首先拒绝给齐宣王讲“霸道”而选择给他讲“王道”，也就是不靠武力取胜，而是靠道德来教化，靠仁政来统一天下，让天下归服。
这一段“君子远庖厨”的心理解析，是孟子最常采用的手法，深入浅出，切中要害。它的作用只有一个，就是唤醒齐宣王心中“不忍”的仁慈之心。只要齐宣王的仁义之心被唤醒，那么仁政、王道便有了可以生长的土壤，也就成了水到渠成的事情。