原文： 水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者，而清自现；乐不必寻，去其苦之者，而乐自存。
译文： 没有波浪的水面自然是平静的，没有蒙尘的镜面自然是明亮的。所以心灵根本无需刻意清洗，只要除去心中的邪念，平静明亮的心境自然会显现；日常生活的乐趣也根本不必去追求，只要排出内心的痛苦和烦恼，快乐幸福自然会到来。
心无可清，是典型的禅语。在禅宗看来，自心本净，不会染污，所以“去其混者而清自现”，也就是所谓的“明心见性”。
参禅有趣，为明心见性；处世无奇，以率真为本。人法双净，善恶两忘，直心真实，菩提道场。人活着唯一的任务就是净化自己，发掘生命的唯一真实。[A162]
我们的身体在劳碌，但心地依旧清净，一尘不染，这就是定力。清净心生智慧，纯善的心生福德，福里就有寿。纯净的心，智慧圆满，纯善的行为，福德圆满。高度智慧从禅定中来，所以佛法的修学是修定。
证严法师在《自我净化心灵》一文中讲了这样的故事：
有一位信佛虔诚的居士，在自家屋后开辟了一片花园，种了四季的花草。他每天都勤于修剪、整理花圃，所以枝叶茂盛、花香袭人。这位居土常将这些清雅的花，送到寺院去供佛。
有一天，这位居士遇见寺院的住持无德禅师，也将花供养禅师。无德禅师很欢喜地说：“你每天都来插花、换水，确实是功德无量！佛经里说：‘以花供佛，能生生世世得庄严。’”
居士说：“我不求什么！只是每天整理花草、剪下花朵，送到寺院供佛，我的内心就会特别宁静、清凉、轻安，这是我每天喜欢来供佛的原因。”
无德禅师说：“是啊！学佛心中应无所求，当下就是清净。”
居士说：“但是回到家就会有烦恼，心不得安宁！我要用什么方法，让我的心清净呢？”
无德禅师说：“花瓶里的花经过一段时间后就会凋谢，你知道该能用什么方法让鲜花保持新鲜吗 ？”
居士说：“要时常换水。因为花的茎浸在水中容易腐烂，无法吸收水分供给花朵，花就容易凋谢。所以必须要每天换水，并且剪掉烂掉的梗及茎，这样就能保持花的新鲜。”
无德禅师说：“花的新鲜与我们身心清净的道理是相同的。在日常生活中，我们要常常自我净化、调整心念，才能适应环境；无法要求环境来适应我们的心啊！”
这位居士听完后，随即接着说：“我若能常在寺院里，不知该有多好！我很期待有一天能放下一切，在寺院宁静的环境中好好聆听佛法，学习佛经梵音的唱诵。”
无德禅师又说：“其实，呼吸之间就是梵音声。只要把混乱的心念时时消除，这种天地宇宙、周围环境，乃至于你内在的身心动作，无一不是清净梵音声。你两边的耳朵就是现成的菩萨道，身体就是清净的道场！又何必等机会到寺院中生活呢？”
修心，最重要的是心念清净。海涛法师说：“拥有一颗清净心，是幸福之源泉。我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。”生活要能事事如意、不受外界干扰，实在很不容易！既然人世间有这么多不如意的环境要面对，不如先自我净化，把内心的世界清净，这也就是修心要下的功夫。[A163]
在风风雨雨的世界里，人们的心灵难免会沾染蒙受各种各样的尘埃，自觉地、及时地为自己的心灵沐浴和洗涤，便显得异常重要。古德说：“热闹场中作道场”。只要自己息下妄缘，抛开杂念，那里不可宁静呢！“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法修持。
很多人行善为了得福报，行善是因，得福是果。先要修清净心，心地清净是第一善。心地不清净，纵然修善，善里有搀杂，不纯，业障消得不彻底。功德福报都在清净心上，不修清净心、不能在生活中得清净心，就没办法离苦得乐。
无论什么时候、什么地方，都要保持心地清净，这是真正的净土。这是一个真正修行人功夫所在之处，是我们在日常生活中必须要学习的。