原文： 此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。
译文： 只要经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有荣华富贵与成败得失都无法左右我；只要经常把自己的身心放在静寐的环境中，人间的功名利禄与是是非非就不能欺蒙我。
此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。这话字句虽浅可是寓意深远，人若能处于“闲”处，生活的从容，何以能被随意差遣？ 心若能安宁平静，是非利害自然远离。[A178]
老子主张“为无为，则无不治”。世人常把“无为”挂在嘴边，实际上是做不到的。但一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确需要静下心来修省一番，闲下身子安逸一下。这时如果能达到佛有所谓“六根静净，四大皆空”的境界，就会把人间的荣辱得失，是非利害视同乌有。这利于帮助自我调节，防止陷入功名富贵的迷潭，难以自拔。
《庄子·田子方》中有段肩吾与孙叔敖的对话，就像循循善诱的师训，润人心田。
肩吾向孙叔敖问道：“你三次出任令尹却不显出荣耀，三次被罢官也没有露出忧愁的神色，起初我对你确实不敢相信，如今看见你容颜是那么欢畅自适，你的心里究竟是怎样的呢？”
孙叔敖说：“我哪里有什么过人之处啊！我认为官职爵禄的到来不必去推却，它们的离去也不可以去阻止。我认为得与失都不是出自我自身，因而没有忧愁的神色罢了。我哪里有什么过人之处啊！况且我不知道这官爵是落在他人身上呢，还是落在我身上呢？落在他人身上吗？那就与我无关；落在我的身上吗？那就与他人无关。我正心安理得悠闲自在，我正踌躇满志四处张望，哪里有闲暇去顾及人的尊贵与卑贱啊。”
身闲，却闲得心中郁闷，闲得心有计较，闲得心痒难耐，此等闲处是身闲心躁，算不得真悠闲。真正的悠闲，是“身在闲处，心在静中”，是“云淡风轻近午天，傍花随柳过前川”的那种恬然安闲，入此闲处，自能断了荣辱得失的牵挂，自能挡了是非利害的冲击。
净空法师开示：“厚己争利是世间人的自私自利，争名夺利。我们在修道时候，最重要的是不争。”人生就像一场戏，尽管剧中曾经风光、繁华过，—旦落幕，—切归于寂静。[A179]
佛教里有句话说：“万法本闲人自闹。”世间万事都有法，万法都是清凉自在的，只有人为了身外之事，在终日奔波，忙乱烦躁。人心本自安闲，偏要追逐身外的名利声色，正是自己扰乱了自己！
人总容易沉迷于名利得失之中，天天都伤心费神，耗精耗气，这样神气就枯竭了，劳心劳力，片刻不得安闲，没有了滋养的身体，怎么能不枯朽呢？
世上追求名利得失的人很多，追求清平安闲的也大有人在。我们要学会安闲的度日，世间所有的纷杂和勾心斗角，名利是非都与我无关。放眼于广阔无垠的天地自然和历史长河之中，从一时一事的是非、得失、 荣辱中超脱出来，淡泊名利，随遇而安。
佛陀曾说：“不为法缠，不为空缠，身心两自在”不管别人怎么想，又会怎么做，我们只要让自己保持一分恬淡豁达之心就足够了。