空行母于是齐唱——情器间也有至高的物质，被称为圣物或是甘露，外道也许是别有名相，它们其实是助道的物质。真正的最高物质是开悟的觉受，像寒冬的暖日能带给你安详，你坦然放松如严冬里晒着太阳，但同时又没失去那觉悟。要永远沐浴在觉悟的暖阳下，不要追问不要希冀，你要享受那份觉悟后的放松，却又不是无记和愚痴。放松里要体会警觉的日光，用光明应对眼前的诸物，虽然光明朗然照遍世界，但不要丢弃那温暖的沐浴。那沐浴暖的是身体与心灵，身心俱受用觉悟的光明。
道道光明渗入每一个毛孔，从里到外都坦然通透。别再去寻觅心外的圣物，世上有许多真正的骗子，他们故弄玄虚费尽心机，为的是借圣物满足私欲。真正的圣物当然是觉悟，你不要执著也不要丢弃，就像行进在晴空下的野外，虽不执著却享受着丽日。那丽日的源头依然是心性，心外并没有殊胜的物质。
因为有了觉悟的光明，诸相便有了辉煌的色彩。丽日下行动你坦然放松，心却朗朗明明犹如明镜，镜中能照彻大千世界，那镜体却又如如不动。当诸境来临时镜面纷繁，诸境离去时镜也澄寂。
虽然那明镜迎新送旧，那光明镜面却了无痕迹。再犹如那利剑刺穿了水面，瞬息间水面便有了裂缝。
当你抽了那利剑出水，水中却看不出一点痕迹。证悟的行者在世间的行为，便如那利剑斩向水面。
虽然有诸多的行住坐卧，那心体并无丝毫的动移。当我们面对那纷纭的外相，一定要体会相似的明镜。
外境自可以白云苍狗，那心体却不可随它而去。当你明白了这一真理，你便拥有了至高物质。
虽然你看起来庸庸碌碌，其实你心怀灵山之珠。那宝珠光明朗然照破天地，炎阳下便没有六道影子。
痛苦热恼更是夏日的霜影，没有执著便没有痴迷。光灿灿灵历历露地白牛，空荡荡明晃晃火中莲炬，光洁洁明浩浩心头朗月，蓝碧碧净洒洒晴空万里。到此时人世间不再求他物，天界也没有更妙的消息。
醉醺醺乐陶陶长养圣胎，扫除了万象也没了自己。到这时你无须再求佛国，净土呀圣地呀皆在心里。
法身无处不在无时不有，到此时触目皆是净土。奶格玛开示道，儿呀，你一定要记住，世上有许多殊胜的助道物质，它们被人们当成了圣物，它们可能是珍贵的草药和圣人的用物，但它们是三昧耶之物，只对守持誓约者有用。真正的圣物是深入法义，了悟本然。当你沐浴在本然之中，就等于得到了最高物质的滋养。要知道，了悟的明空不是虚无，而是充满了明晰的活性。
当你认知到本元心后，它就会磁化你的人生。你从此会无忧亦无惧。你的心已经变得像水一样，即使它受到利剑刺击，它也会不怀希冀，不生恐惧。那被剑刺穿的水面，虽也荡起了涟漪，但很快就会平息，不会留下任何痕迹。
儿呀，要体认你所经历的一切，其本质均是无生，你不应有希望或恐惧，不再去期待或焦虑。哪怕你在一夜间成了国王，你也不应狂喜。哪怕你在瞬息里变成乞丐，你也不应忧虑。因为无论发生什么事，你的心性本质都是无生亦无灭。
对你的亲人，你无须攀缘；对你的仇敌，你不必憎恶。你随缘而为，帮助他们，但却不要带任何的执著与期望。当有一天，你的亲人死去时，你也不必哀伤地哭泣，也不要离开那光明证境。你可以随缘做些功德，为亡者的心灵带来利益。但记住，他们的本质，也是无生无灭的。
那真正的大手印成就者，犹如巍然的雪山，虽不动不摇，但在信日的照耀下，能流下滋润万物的雪水。他能随缘示现诸种境界，又能须臾不离本然。无论成为国王，还是沦为乞丐，他都能处变不惊，坦然欣赏所受的境况。他的行为任运自然，而不是造作模仿。他会在本然状态下，觉察自己在日常生活中的所作所为，他自信但又善巧，以避免不必要的误解。
当一个人圆满了悟时，已不再忧惧轮回，也不再向往涅。他的真心中，万法一味，万物一元，没有需要接受或被拒绝的东西。其心如镜，能朗照万物，却不假好恶。这时，他再也没有了能修和所修，因为他无时无刻不处于本元之中。
空行母们齐声唱道——语言的功能已全部消失，就像盲者的视和聋者的听，就像哑巴的话静默的声，没有语言可以描述什么是什么。那至妙的大味无法用味觉描述，那至妙的声音无法用音符再现，那至高的形象不再有色彩，那至大的境界没有了身形。纵然是一口吸尽三江之水，也咂不出心中想说的滋味。
纵然能吁出万顷波涛，也无法道出那静寂的声音。虽然我们唱了诸多的歌谣，但智者了然迷者依旧迷茫。
即便是有了万千的言语，那心头的觉悟依然离于言表。只有你尝到那妙法的滋味，你才会梦中醒来恍然大悟，你才知所有的真理不是语言，真理是概念之外的那个本体。咿呀雪漠或是琼波巴呀，你智慧的心光已开始显发，你要超越二元对立的牢笼，超越便是那解脱本身。你智慧之烛虽然没有燎原，那粒种子尚待长成大树，但你已窥到了修道的路径，你已经出世间顿超凡尘。虽然你还有漫长的路途，但光明已显不会再迷路，也不会心外求法四处奔波，更不会认假为真执幻为实。你发现其实你证无所证，那光明你其实早已俱足。
你远行之路的真正目的，是发现了你自家的珍宝……