《大学》中说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”管理者修己安人的次序，就是从齐家开始的。
家庭是社会的细胞，是激励斗志的动力之源。要治理好家族，一定会先从自己做起，用心改变自己成为一个具有良好德行的人。家庭中的每一个成员，都要勤于律己，各尽其责。只有这样，才能使家庭和睦，生活美满，也能使社会稳定，繁荣。
什么叫作齐家
语出《礼记·大学》：“欲齐其家者，先修其身。”清李渔《风筝误·闺哄》：“不会齐家会做官，只因情法有严宽。”康有为《大同书》戊部第一章：“夫强异类者以同居，以此而日言齐家，岂非怪谬！”
齐家的意思，是使家族成员能够齐心协力、和睦相处。齐字有治理、整理的意思。“欲治其国者，先齐其家”。说明管理者修己安人的次序。要治好自己的国家，一定会先从家族着眼，设法把自己的家族治理好，使族人和睦相处，齐心协力。
如何理解齐家
齐，有“一致，同等，平整”的意思。从这个齐字字义上解释，齐家，就是用德行影响、感化和转化自己的家庭。用自己的模范行为、德行品格和五德的能量，来感化和转化自己的家庭，从而使整个家庭的成员都随同自己一起去立德修身，共同地去建立道德人生观，建设一个道德人家。
古人云：“道德人家福泽长。”如果说我们能够有齐家的能力，带动一家人都来修养道德，那么我们的家庭就会和睦，家人的身体也会少病少灾，健康幸福。
修养道德不仅要完成了人格、道德品格的建立，而且也能同时吸收五德能量之后，大量地去吸收五德之光进入自己身内，不仅照亮自己也能照亮自己家庭的时候，这就是真正的齐家。
怎样做到齐家
要治理好家族，一定会先从自己做起，有用心改变自己的态度习惯，成为一个具有良好德行的人。
要修好自己的品德，一定会先从正心做起，使自己心无旁骛，心思端正。同时应用“圣人之治”的修真方法，去采集五德能量进入我们这个良好的容器之中，使这种道德之光不仅能照亮自己同时也能照亮家人的时候，也就是实现齐家之日。这就是齐家的一种状态。
还达不到这种齐家状态，不能转换家人意识的时候，那么就要问一问：我们作为五德的这个容器，我锻造得如何？我能将这种五德能量转化成为光能，去跟我们的家人去进行心灵的交流，进行无形的辐射和影响吗？这么一问、一检查，就知道我们是否进入了齐家的状态，是否进入了建立一个道德人家的状态之中去，去找一找原因。
儒家的悌是什么意思
悌属于儒家的伦理范畴，指敬爱兄长，顺从兄长。目的在于维护封建的宗法关系。常与“孝”并列，称为“孝悌”。
儒家非常重视孝悌，把它看作是实行仁的根本条件。《论语·学而》：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”《孟子·滕文公下》：“于此有焉：入则孝，出则悌。”
悌的含义包括敬重兄长、善事兄长，兄弟笃爱和睦以及友顺和睦。至亲者莫若骨肉，而手足之情，既长且久，当兄弟姐妹犹在之时，更要珍爱，相互勉励、扶持，切莫伤和气，毕竟“一回相见一回老，能得几时为弟兄。”
心常怀有兄长、弟妹之情，则敬亲爱亲之情油然而生。由此扩大，周遭之人亦极易融合为一家人，如此上下和睦，一片祥和之气，充塞于宇宙间，此乃真自然之道！
如何理解兄弟和睦
儒家的悌是说家中兄弟和睦相处之道，以及如何和长辈在一起的规矩。在这些规范中，训练小孩谦恭有礼，懂得尊重别人，自然容易融入团体，为大家所接纳。
当哥哥姐姐的要能友爱弟妹，做弟妹的应做到恭敬兄姐，这样兄弟姐妹就能和睦而减少冲突，父母心中就快乐。在这和睦当中就存在孝道。把身外所用的钱财物品看轻点，少计较，兄弟之间就不会产生怨恨；讲话时不要太冲动，伤感情的话要能忍住不说，那么不必要的冲突怨恨就会消失无踪。
怎样从小培养和睦感情
孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。
《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”“团结同学”等字眼，但如何落到实处，让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。其实孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。
要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘。
对下者应慈悲爱护，对平等者应和睦相处，对长者应恭敬有加。这个教言，与此处的内容完全相同。
儒家的孝是什么意思
儒家的伦理学代表作《孝经》，比较集中地阐发了儒家的伦理思想。
孝是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。《孝经》在中国伦理思想中，首次将孝亲与忠君联系起来，认为忠是孝的发展和扩大，并把孝的社会作用推而广之，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。
《孝经》对实行孝的要求和方法也作了系统而详细的规定。它主张把孝贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。
它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出孝的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。
《孝经》还根据不同人的等级差别规定了行孝的不同内容。《孝经》还把道德规范与法律联系起来，认为“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”；提出要借用国家法律的权威，维护其宗法等级关系和道德秩序。
如何理解儒家的孝
孝是儒家伦理思想的原点，它包括以下几层意思：
第一，儒家以家庭为中心，认为个人可以通过自我修养扩展到家庭、国家和社会。从个人的情感意识上说，孝是人人都可以体会到的、与生俱来、无法逃避的情感，从中可以领会到人之为人的根本存在意义，进而可将其涵养扩充到人与人的其它关系上。
第二，儒家传统中的祭祀祖先是对父母孝的情感的扩充和延展的一种形式。我们通过祭祀祖先，感受到自身生命力量的来源，好像有一种生命的源头活水在我们血脉中流淌，体会到我们的存在是对这一血脉的实际护持。
最为真切的护持方式其实是孝意识的涵养与扩充，把我们对父母的孝顺推广到所有的人伦关系上，“慎终追远”从而达到视天下如一家的人情和谐。
第三，儒家伦理的基本原点是孝，而别的伦理意识，如悌、忠、信都是从孝延伸出去的。所以，儒家的伦理观可以说是以孝为本的人情一体观，有着视人如己的人与人的连续感，认为他人是自身的一部分，是与己相同可以为自己认识了解的另一个自我。我们的心因此是与他人的心相通的，因为人之为人就是要以孝之情作为人的本性，这就是“为人之本”的含义所在。
第四，传统儒家的心性伦理是实现儒家人伦和谐的个性化，因为心性论是从“孝”意识出发而有心与性之分，人才能明心见性。
孝是稍纵即逝的眷恋，孝是无法重现的幸福。孝是一失足成千古恨的往事，孝是生命与生命交接处的链条，一旦断裂，永无连接。
怎样努力尽到孝心
恢复源初性活泼的仁心，把仁心落到实处。父母再有钱，代表不了家庭幸福。父母最大的愿望、当然是儿女常在身边，父母也知道这是不可能的，知道我们也有很多自己的事情要做。当初父母对你的爱，是希望你对自己今后的路有所认识，我们认为是唠叨。
老人晚年的幸福，取决于儿女今后的体贴，经常回家探望，简单的几句问候，关心、说说父母想知道的事。
儿女对于父母来说，是精神的支柱，是生活的点点滴滴，生活的全部。
体谅父母当初对我们的良苦，他们用心培育、用心感化我们，省吃俭用，把最好的给了我们。
应该把最好的回报给父母，父母需要的不是金钱，那是金钱买不到的东西，爱、亲情，生活的点点滴滴。
什么是父慈子孝
父慈子孝是说父母对子女慈爱，子女对父母孝顺。《礼记·礼运》：“何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠。”
父子是中华传统伦理中最重要的人伦关系。其正确的表现是父慈子孝。
父慈子孝，核心是人不分老幼，人格上一律平等。老的要像老的，小的要像小的，这是一幅家庭乃至社会的理想图。
怎样理解父慈子孝
父慈子孝是个严肃而沉重的话题，父母与女子的关系，是家庭关系的重要组成部分。
父慈可能所有的父母亲都是那种贴着心的把自己的青春，献给了儿女。从娘胎开始、哎呀学语到走上社会成家立业，每一个父母都忙忙碌碌，挥洒自己的青春为儿女劳累而奔波。
反观做儿女的，有多少人在时刻记挂着父母，事事都为父母尽心尽力。以至于简单到逢年过节、父母的生日都没法陪他们尽享天伦，所有做儿女的都认为，只有自己做的足够好的时候，才能给予他们更好的物质享受。
就血缘关系而言，父母与子女是最亲的亲人。子女的生命，是父母造就的。父母在造就子女血肉之躯的同时，也使自己的生命在子女的身上得到了空间上的扩展和时间上的延伸。这种天然的血缘关系，是父母与子女骨肉亲情的基础。
既然子女的血肉之躯都是父母给予的，那子女就像父母的财产一样。
怎样做到父慈子孝
从小孩很小开始，利用一切机会和方式，向其灌输自己的人生观、价值观，通过一些鲜活的事例，潜移默化地影响小孩。不要事到临头再硬性规定他能做什么，不能做什么。如果自己的子女教育是成功的，子女从小就会接受大人的观点，长大后有什么不放心的呢？
做父母的在抚育子女时，不仅要考虑为其积累财产，更重要的是要教给子女正确的对待生命与生活的观念，注意培养其丰富的学识、仁爱的美德与健康的人格。
做子女的在赡养父母时，不仅要注重父母的衣食冷暖，还要关心父母的喜好与志趣。只有这样，才是真正意义上的父慈子孝。
什么是勤俭节约
《论语》开篇后第一句涉及勤俭节约的话是，要求国家“节用而爱人”，要求国家审慎使用财富，爱惜官吏百姓的人力。
《论语·学而》篇第十则，是负责的两个弟子的对话，说孔夫子“温良恭俭让”，又提到了“俭”这一重要的美德。
第十四则，夫子又训诫学生说“君子食无求饱，居无求安……”这与今天大学按论文评级别涨工资的思想是截然不同的，其核心还是勤俭两字。
凡此种种，不胜枚举。《论语》可谓地球上第一篇教人“贫穷不可耻，富贵未必可贵”这样高尚精神的文字，而在孔子之后的两千多年中，这种精神一直指导着中国世俗社会的每个层面。
怎样理解勤俭节约
儒家提倡勤俭节约的精神，被人们认为是中华民族的传统美德之一。中华民族历来倡导勤俭节约，孔子把“俭”和“温良恭让”一同列为基本的道德准则。
国与家的存在发展以及繁荣都存在相同或相近的规律。奢靡、奢侈、奢华都是中华民族复兴伟大梦想道路上的巨大障碍，都是与社会主义和谐社会、实现科学发展观的严重阻力。如果不能彻底的消灭奢靡、奢侈、奢华，都将失去一切美丽构想。
“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢。”是唐代李商隐在《咏史》中对前朝历史进行非常精确的概括和总结，同样适用于当代以及未来万世。
勤俭节约的优良传统，而且要祖祖辈辈地发扬光大，只有勤俭，才能成为光荣之家；只有节约，才能成为富裕之家。否则光荣与富裕只能是镜中花水中月。
怎样厉行勤俭节约
一、节约来之勤俭，应该具有时代观念。
一旦养成良好的节约风尚，就表现在每时每刻的一言一行中。洗脸，再也不会水流哗哗了，洗好脸的水再洗衣服。电灯，走到哪儿开到哪儿，离开哪儿就关到哪儿，再也不是长明灯了；用水用电明显地节约得多了。一旦节约的思想生了根，幸福家庭就有了基础。
二、节约形成共识，应该突出时代特征。
个人节约是有限的，全家节约了潜力就是巨大的。众所周知，节约与勤俭是一对双胞胎。勤俭就不能大手大脚，节约也就不能铺张浪费。勤俭节约是传家宝，只要教育得法，传家宝就丢不了。
三、节约促进和谐，应该展示时代风采。
家庭是社会的细胞。家庭和谐了，社会也就会减少矛盾，在和谐的路上会越走越近。树立社会主义荣辱观，这是每个家庭必须做到的，也是每一位家庭成员必备的素质。以勤俭节约为荣，那么就以铺张浪费为耻。
总而言之，不管时代怎么变化，不管生活怎么变化，勤俭节约的观念也应该与时俱进，不断创新，才能持之以恒，卓有成效。
什么是家和万事兴
人生活在世间，不能离开社会，不能离开群众而独自生存。与社会大众相处的就是和睦。国家能和，再强的敌人也不敢轻易地欺侮。小而家庭、公司、社团，大至国家，只要做到和睦，就没有不兴旺的。
《二十年目睹之怪现状》第八十七回说：“大凡一家人家，过日子，总得要和和气气。从来说：‘家和万事兴。’”
和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”《论语》讲“礼之用，和为贵”。“和为贵”的目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不至于破裂，以安定当时的社会秩序。
孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，有其合理性的。
如何理解家和万事兴
家通常会给我们温馨和安逸的感觉，是我们面对挑战和为之努力拼搏的动力源泉。当然温馨也好，源泉也好，都不是从天而降的，其实需要家庭成员自己营造和建构。
怎样做才能家和万事兴
家不一定非得很富裕，但一定要和睦，不一定会一帆风顺，但家庭成员一定要团结一致，家中每一位成员都能严以律己，宽以待人；晚辈尊敬长辈，长辈理解晚辈。
特别是媳妇对公婆，公婆对媳妇，如果彼此心存排斥之心，挑挑剔剔，越看就越不顺眼。出言不逊，动手打人，挖空心思斗气，家不像家，永无安宁之日，于哪一方都是不开心的事。
为人父母者，既是一家之长，就该好好行使权限，必须使你付出的爱和你对晚辈的管制同等，没有爱的管制无法令人折服，没有尊严的宠爱只能使晚辈心里不尊重你。
家是讲感情讲道理的地方。如果心中没有亲情没有了真诚的爱，你再有道理也没用。善意的谎言不能没有，而老人的唠叨却不必去较真，这就是难得糊涂。
家和万事兴，退一步海阔天空。如果真的过不到一块了，不如趁早分开更好，但别忘了，再怎么分开，血缘是分不开的，父母的养育之恩是非报不可的。赡养晚辈的责任是谁都不能推卸掉的。
普通的家庭过着平淡的日子，不求大富大贵，不去争名夺利，踏踏实实过活，这就应该感到幸福和满足。
什么叫子不教父之过
子不教，父之过，本意上是指父亲对子女负有教育的责任，子女没教育好，父亲是有过错的。的确，父母是孩子的第一个老师，尤其是对于儿子，父亲是儿子的“模”和“镜”。
父亲有责任从小给儿子授以做人的道理，帮他养成良好的性格，教他学会生存的本领，让他能身心健康地长大，比较顺利地溶入社会，走好他自己的路。
如何理解子不教父之过
子不教，父之过，是世俗对父亲的要求，言简意赅地表明了父亲负有教育子女的责任。而子女并不能以此来推诿自己的过错。俗话说，父母难保百年春，子女终究要走向社会，经历风雨，路还得自己走。
父母带大了儿女，自己也渐渐衰老。成年了的孩子们要走好自己的路，尽量不要让父母再操心，或少操心，让他们安度晚年。
怎样在家教中教育孩子
父教子，重在行。父亲是儿子的榜样。做父亲的如果好逸恶劳，不求进取，不孝敬父母，不遵纪守法，很难让儿子不跟着你的影子走，不照着你的样子学。因此，为人父不容易，要严格要求自己，处处做好表率。
父亲，作为男人，人生的担子很重很重。要挣钱养家，要教育子女，要呵护妻子，要赡养老人，还有一大堆数不完的家庭的、工作的、社会的责任。如果儿子不体谅父亲，不尊重父亲，把自己成年后的不顺和过错都归结到父亲身上，显然也是不公平的。
父亲也是人，也有失误犯错的可能，也有脾气不好的时候，更有因种种原因没有顾及好子女教育问题，因此，没有理由把“子不教，父子过”作为子女自己不学好、不长进，甚至学坏、犯罪的自我解脱。
人非圣贤，孰能无过。大人犯错，孩子们更容易犯错。错了不要紧，知错就改，改了就好，人生的路还很宽很长。犯了错的子女们，不要埋怨父母，不要怨恨社会，多从自己身上找原因，才会真的改错。对父母不说“都怨你”，说声“对不起”，多说“我爱你”，父母需要的正是你们的理解和关切。
可怜天下父母心。父母都希望自己的儿女，从小学好样，长大有出息。而在现实生活中，很多事往往事与愿违，这里既有教育方法问题，更有社会影响问题。
什么叫身教重于言教
《围炉夜话》说：“父兄有善行，子弟学之或不肖；父兄有恶行，子弟学之则无不肖；可知父兄教子弟，必正其身以率子，无庸徒事言词也。君子有过行，小人嫉之不能容；君子无过行，小人嫉之亦不能容；可知君子处小人，必平其气以待之，不可稍形激切也。”
意思是说：父辈兄长有好的行为，晚辈学来可能学不像，也比不上。但是如果长辈有不好的行为，晚辈倒是一学就会，没有不像的。
由此可知，长辈教晚辈，一定要先端正自己的行为来率领他们，这样他们才能学得好，而不是只在言辞上白费工夫，不能以身作则。有道德的人行为若稍有超过或偏失，一些无德之人因为嫉妒，一定无法容忍而群起攻击。但是有德之人即使不犯过失，小人也不见得能容他。由此可知，有道德的君子和无道德的小人相处时，一定要平心静气地对待他们，不可过于急切的责骂他们。
如何理解身教重于言教
父兄有善行，子弟不容易学，恶行却是学得很像。这是因为人的本性就像水流一般，下流容易上流难。
修德好比爬山，父兄登在高处，子弟不一定爬得上；父兄若在坑谷，子弟一滚就下。因此，可知教子弟最重要的是自己先端正身心，以身作则去带领他们。如果长辈满嘴仁义道德，实际的行为却违法犯纪，晚辈怎么可能不受影响而为非作歹呢？俗话说：“上梁不正下梁歪”，身教重于言教，做长辈的，还是多多检讨自己的言行才对。
怎样做好言传身教
家庭是孩子的第一所学校，家长是孩子的第一任老师。也就是说，在孩子的一生中，家庭与家长对他们的影响与作用是非常深远的。因此，父母平时的一言一行，不仅应该而且必须是高度规范的，必须充分地注重其正面引领功能的发挥。
一个在孩子面前满口粗话的家长，怎能教育出一个言语文明的孩子来？一个时常当着孩子的面以“筑长城”为乐事的家长，是不可能带出一个能专心读书的孩子的。
是的，许多孩子身上的那些不良习气，其实都是因为受到家长的影响而在潜移默化中形成的，许多孩子之所以会变坏，也是由于家庭与家长中存在着那种能使其变坏的因子的缘故。
与此同时，我们还应该经常问一下自己：我究竟给了孩子怎样的言传身教？也唯有这样，我们的孩子才能健康成长，才能获得最基本又最重要的品质保证；也唯有这样，那“第一所学校”与“第一任老师”，才可以称得上是合格的。
儒家的家规指的是什么
一个家庭所规定的行为规范，一般是由一个家族所遗传下来的教育规范后代子孙的准则。也叫家法。国有国法，家有家规，就是指一个国家有一个国家的法律。一个家庭有一个家庭的规矩，这个规矩就相当于国家的法律。
提倡和谐，追求大同，是儒家学说的核心内容。和谐社会的一个重要标志是人民安居乐业、生活富足、文明有礼。儒家历来提倡天地之间人为贵，主张社会以人为本，国家以民为本。儒家的家规所提倡的义、仁、爱等概念，这在我们今天建设社会主义的和谐国家，是有借鉴和指导意义的。
如何理解儒家的家规
在人类社会中，人的行为规范有两种，一是法律规范，二是道德规范。常言道：“国有国法，家有家规”。国法就是法律规范，家训或家规就是道德规范，两者有区别，又有联系。国法少不了，家规也是少不了的。
千千万万个家庭，就有千千万万种家庭情况，不可能有全国统一的家训或家规。在实际生活中，法律是远远调整和规范不了繁杂的家庭关系的。因此，家训或家规是一个家庭要求其成员必须遵守的日常行为规范，是国法之外的成文道德，包括了在家庭关系中需要使用的全部道德规范。
家训或家规的主要作用是统一道德标准、调整家庭关系和维护家庭和睦，进而维护社会的安定与和谐。我们每一个人，既是社会的一员，又是特定家庭的一员，既要遵守国法，又要遵守特定家庭的家训或家规，也就是说，既要遵守法律，又要遵守道德。所以，在现代社会，只要有家庭存在，家规和家训就是必不可少的行为规范。没有家训和家规的社会，必然是问题多多的社会。
“仁、义、礼、智、信”的传统道德观念应该首先由家训或家规来具体化、规范化，而不是首先纳入学校的教学内容或教育内容中。
怎样管理一个家庭
我们经营一个家庭，就要像经营一家小小的爱心银行一样，两个人都要不断地往里面存入爱心。双方应该想着多奉献，而不是多索取。有了丰厚的积累，如果有一天，一方因为种种原因需要支取时，才不会威胁到小家庭的安全，才能够平稳渡过难关。
在经营这个小小的家庭银行时，也有一定的游戏规则，也必须有董事长，有精算师，有董事会成员。
在制订制度时，可以是成文的，也可以是不成文的，但重要的是保证实施。家庭制度的制订可以从以下几个方面考虑：家庭成员思想要求、家庭资金管理要求、家庭卫生管理要求等。
董事长和总精算师之间要时刻保持良性沟通，多付出一点，多为对方着想，多理解和原谅对方，不必斤斤计较得失，这样，家庭成员都有幸福感，这个家庭就能够挡住任何外来的风风雨雨，像一艘大船，在社会这个波澜壮阔的海面上，就能乘风破浪，勇往直前！
维持一个家庭的存在，不但需要爱情，更需要爱情之外的另一种纽带。最强韧的一种：不是孩子，不是金钱，而是精神上的共同成长。
年轻男女相爱时，爱情就像熊熊烈焰，燃烧时可以不顾一切。但是，一旦有了家，有了孩子，经营爱情就应该像经营银行一样。要有周密地规划、整体部署，不但要取，更重要的是要善于存。只有不断地存，才有不断地取。为了亲情，家庭里每一个成员就应该勇敢地承担你的家庭责任，认真经营好自己的家庭。