启超忝在本会会员之列，事冗罕至，歉甚。今日承召讲经，自愧学殖荒落，未能发挥圣道，固辞不获，敬就圣经所恒书“知命尽性”四字，敷陈其义，就正于诸公前。性命之学至宋元而大盛，凡所发问，启超何敢望万一！但静观世变，觉天下之足以供吾人受用者，不外此二字。《论语》末章云：“不知命，无以为君子。”足见“命”为孔教最精微之理。《墨子·非命篇》所云，老庄所力辩，不厌求详，尤见命学关系之重。子所云“不知命，无以为君子”，“君子”二字，乃孔子立教之名称，即人格也。“君子”既为人格，而命学又最深，不知命即无以为君子，然则全世界之合人格者不其少哉？不知孔子之所谓“命”，乃人人所当知而且易知者，固不必如宋儒理气之说过于深，且不似庸人吉凶祸福之说之近于妄。《中庸》云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”可见命者天命，天命即性也。人之性受于天，天之所命即成为人之性。性者非他，宇宙间一切物类之所同具也。附子性热，大黄性凉，砒霜性毒。故性者又本能之谓，知命者，即知天命我以何种本能。就此本能保存而发挥之，是谓尽性。孔子云：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可与赞天地之化育”也。世界上进化之极点，可一言以蔽之曰：人人各尽其本能而已。世之人则不然，往往不但不能尽其本能，而反戕（qiānɡ）贼之，抑或舍弃其本能而强为其所不能焉。此即孔子所谓“不知命”也。夫人之生斯世也，一面须求有利于世界，一面须求有利于自己。此人人之本分，抑人人之所能也。不知命者，恒以现在之地位为未足，而妄求不可得之境，富贵利达，宫室妻妾，日系于胸，其终也，无往而不失败。居常戚戚不安，虚度一生，人己两无所益。凡反乎本能，未有不至于此者也。其原在于不知命，不知命则不能尽性。夫能尽性，则虽化育而可赞；不能尽性，而虽小己而无成。差一毫，失千里，是不可不深长思也。至“能尽其性，则能尽人之性”，其故若何？曰：“人性不甚相远。”孟子云：“凡同类者，举相似也。”凡人既能尽其本能，即能引诱他人各尽其本能。盖互相摹仿，相观而善，本人类之共通性质。知此，即可见“尽其性，则能尽人性”一语简单明了，终身受用不尽。世之论孔子者，或以为尚私德而罕及公德，重入世而不言出世；予谓不然。孔子者，乃以个人主义与世界主义合而为一，又以世间法与出世间法合而为一者也。何言个人主义与世界主义相合也？孔子之道，重在修身。若人人皆能自尊自贵，各修其身，则世界之人俱臻于善，此即个人与世界合一之理。《论语》“天下无道则隐”一语，似与世界无关；然隐居不仕，亦是发挥本能。《易》曰：“居其室，出其言，善，则千里之外应之。”又曰：“行发乎迩，见乎远。”使其言论行事足为社会模范，无论现在与将来，必有受其感化者。此种人物遂成不可磨灭之人物，真理亦赖之以长存。古今乱世多矣，其遗老遁身林野，感化甚遥。故孔子之道，虽当乱世而小衰，数千年之社会赖以维持，所谓“乾坤小息”也。由此言之，将谓之个人主义乎？将谓为世界主义乎？子曰：“诚者非成己而已也，所以成物也。”故曰：“孔子之个人主义即世界主义。”何言人世法与出世法同也？孔子言必称天。天乃抽象物，其所表见在于命。命何在？在各人之性。人之性不能尽知，我之性可得而知。从此体贴，终身由之而不能尽，各人皆有可以自乐之道。出世法非以乐为究竟乎？孔教所言天人合一、天人相与之际甚多，实人人所能到。故曰：“世间法与出世法一也。”吾人欲利己欲利人，欲入世欲出世，固可知所从学矣。学者何？学为君子也。君子者，人格之称也。欲造君子资格，其条目甚多，而知命实为其要素。今服习孔子之道，须知根本在此。能体贴至此，则身心安泰，乐天知命，所谓“仁者不忧”，道在是矣。诸公又须注意，知命者非委心任命之谓，乃谓知天命我之本能。知其本能所在，即须竭力为之，其有不成，庶返诸吾心而安，万不可见义不为、多所瞻顾而弃其本能也。不独个人为然，国家亦有国家之本能，社会亦有社会之本能。吾人从事于国家事业、社会事业者，亦须审其本能，竭力发挥。如有不成，或天命尚有所待，返之吾心而可即安。如此，则无入而不自得。《记》[21]曰：“清明在躬，志气如神。”知命者方有此境象。求其在我，尽人合天。愿与同会诸君子共勉之！
