“原典”
晏子曰：“人行善者天赏之，行不善者天殃之……天之下殃，商于富强。为善不用，出政不行；贤人使远，谗人反昌；雷姓疾怨，自为祈祥；录录强食，进死何伤！”
“古句新解”
晏子说：“人行善事，上天就会赏赐他；人若不行善，上天就会惩罚他，给他带来祸殃……上天降灾殃，往往选择富强之国。因为富强国家的君王往往不行善事，政令不实行；贤人被疏远，谗佞小人反而昌盛；百姓怨恨强烈，君主反而自我祈祷吉祥；碌碌无为而美食奢侈，走向灭亡也不知道感伤。”
所谓上天的惩罚，实际上是客观规律的惩罚，是自己过错造成的自食其果。大到国家，小到个人，一旦富裕了、强大了，就会面临新的考验——是谨慎克己、继续努力、再求发展，还是穷奢极欲、近谗远贤、忘乎所以？这是继续强大还是走向灭亡的分水岭。可惜的是，许多情况下，人们能抗压力、耐艰苦、忍挫折而成长，却不能享受富有和强大，能在苦水与烈火中成长，却在鲜花与掌声中垮台。
古时候三苗大乱，民不聊生。古帝高阳于是给在玄宫的禹下达命令，大禹亲自握着天帝的瑞玉令符，去征讨有苗。雷电震撼，有一尊神人面鸟身，用手捧着圭玉侍立，挟箭急射有苗头领。有苗军大乱，一败涂地。大禹战胜三苗后，便划分山川，分别物类，节制四方，于是黎民百姓安居乐业。
商汤驱逐夏桀，亦同此理。桀王无道，导致寒暑杂至紊乱，五谷枯焦死去。汤于是奉上天之命，率领他的部队诛讨夏桀，夏桀的民众也起而响应，归附商汤。
到了商纣王，天帝不能享受其德，祭祀鬼神不按时，于是天下又大乱。妖妇夜间出现，鬼怪夜间悲吟，有女子化为男子，天下了一场肉雨，荆棘生长在国都大道上，纣王更加骄横放纵了。有只赤鸟口中衔圭，降落在周的岐山社神庙上，说道：“上天命令周文王，讨伐殷邦。”贤臣泰颠来投奔协助，黄河中浮出图篆，地下冒出乘黄马。
周武王即位后，梦见三位神人对他说：“我既已使荒淫的殷纣王沉湎于酒色之中，你前去攻打他，我必定助你成功。”武王于是决定替天行道，消灭纣王这个无赖，反商为周。政教通达四方，天下太平。
这只是古代的神话传说而已。是假是真我们无从考证。那么，天到底会不会惩罚恶人呢？晏子是不相信有鬼神的，但他认为，不管鬼神有无，只要一心行善，肯定有好的回报的。
俗话说：善有善报，恶有恶报。为人只有行善积德，心中坦荡，才能得到好的回报。而作恶多端，多行不义，必然会遭到应有的惩罚。
19世纪90年代，在苏格兰那片热情的土地上，有一位名叫弗莱明的贫苦农夫，心地善良的他，一直以来都非常乐于助人。这一天，他正在田里干活，忽然，听到附近的沼泽地里，传来了一阵哭喊求救的声音，弗莱明闻声来不及扔下手中的农具，立刻就快速跑了过去。
原来，是一个小男孩因一时大意陷入了泥沼地中，孩子正挣扎着无力自拔，谁知，越是挣扎便愈陷愈深。
农夫弗莱明赶紧将锄头柄伸了过去，将小男孩拖出了死亡之地。
弗莱明觉得这只是举手之劳，因此并没有放在心上。
然而，几天以后，一辆华丽的马车停在了弗莱明家的门口，只见一位彬彬有礼的绅士走下了马车，绅士来到弗莱明的面前说，自己就是那个被救小男孩的父亲，而这一次，是专程前来道谢的。
绅士知道弗莱明的家境十分贫困，打算给他一大笔钱，以示感激之情。然而，善良的农夫坚决不收，并且他还一再申明：“我不是想要你的钱，才救你孩子的。”
正当他们互相推让之际，一个小男孩突然从外面走进了屋里，绅士看见后问道：“这是您的儿子吗？”
弗莱明点点头说：“是的，这是我的小儿子。”
随后，绅士接着说：“那这样吧，既然您不愿意收钱，我也就不勉强了。但是，您毕竟是救了我儿子的，不如让我也为你的儿子尽点力。如果您愿意的话，我打算资助您儿子接受良好的教育，假如这个孩子也像您一样善良，那么，他将来一定会成为一位令您感到骄傲的人。”
想想自己这个家徒四壁的环境，再看看这位非常有诚意的绅士，弗莱明为了孩子的将来考虑，便答应了绅士的提议。而绅士也是说到做到，从小学到大学一直供这个孩子读书，直到这个孩子从医学院毕业为止。另一方面，弗莱明的孩子也很争气，凭着自己的勤奋与努力，在1928年首次发明了举世闻名的青霉素，成为了英国著名的细菌学家亚历山大·弗莱明教授。
俗语说，无巧不成书。半个世纪以后，被农夫弗莱明救起的绅士的儿子，在一次出国访问回来时，非常不幸地感染了肺炎，在当时医术并不发达，肺炎是一种难以治愈的疾病。在几位医生都束手无策之时，绅士儿子的病情却在不停地恶化而生命垂危。正当此生死攸关之际，听说此事的弗莱明教授赶紧带上青霉素，来到绅士儿子的身旁。
经过弗莱明教授精湛医术的治疗，绅士儿子的疾病终于痊愈了。其实，那位被农夫弗莱明救起的小男孩不是别人，就是英国著名的政治家、“二战”时期的首相丘吉尔爵士。时隔不久，丘吉尔为了答谢弗莱明教授，特地亲自登门拜访，并且，还真诚地对他说道：“你们一家人救了我两次，给了我两次生命啊！”
弗莱明教授回答：“不，第一次是我父亲救了您，而这一次不是我救了你，应该说是您父亲救了您！”
也许，谁都不可能料到，一位农夫救起一个素不相识的孩子，竟然会使自己的人生发生如此重大的变化，他自己的儿子因此而获得了受高等教育的机会，并且，在日后还成为了英国著名的细菌学家，举世闻名的青霉素的发明者。丘吉尔首相在“二战”中功勋卓著，弗莱明教授发明的青霉素拯救了无数条鲜活的生命，这两个人都为人类作出了重大贡献！
在这个完美结局的最后，我们不妨设想一下，如果没有农夫那一次的善举，又怎么可能有后来这两位年轻人的辉煌成就呢？从这个意义上而言，农夫弗莱明行善积德所获得的报酬，才是最高、最优厚的，甚至还可以说，是举世无双的！其实，这个真实故事里的因果报应，是偶然之中的必然，而农夫这种不求回报的纯粹善举，才是最值得我们学习的。
做了一件有利于别人的事情，给人一个迫切需要的帮助，救援了一个需要救援的人，内心会有一种什么样的感受呢？是否会有一些安慰、一些自豪、一些快乐，或者感受到了善良？有，这就是回报。这就是这件事情带给你的一个好报应，也是福的起源。
反之，做了损害别人的事情，伤害了无辜者的利益和生命，内心往往会有一种罪恶感，会感到愧疚。也许这件事情永远都不会被别人知道，但你的内心还是会感到恐慌。因为你隐瞒了别人，却不能瞒过自己；别人放过了你，你却不能放过你自己。这便是良心的审判、良心的惩处。这也是恶的报应，祸的开端。
为善，如春园之草，不见其长，日有所增；为恶，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。于是，久而久之，为善者必福气临门，为恶者必大祸临头。为善的人并不图别人报恩，只是良心使然，感到这是自己应该做的。正是因为他们善良，经常做好事，天长日久，在诸多好事中便一定会得到某些回报。撒下善的种子，必然得到善的回报；播下恶的种子，必然得到恶的果实。这不是宿命，不是天在作怪，而是我们思想和行为的必然性里所蕴含的偶然性。
天道不韬，不贰其命
“原典”
晏子曰：“天道不韬，不贰其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除秽也。”
“古句新解”
晏子说：“天有它的规律，人不可以怀疑它，也不可能改变它，怎么能用祈祷的办法除掉彗星呢？况且天上出现彗星，是为了扫除污秽。”
西周以前，原始宗教观笼罩着人们的意识，人们相信人世间的一切都是由“天”主宰的，“天”不仅有道，而且有意识。“天”或“上帝”能干预人事，对人进行奖惩。而“天子”就是“天”或“上帝”在人间的代表，他们是受“天命”也就是天的命令在人间实施统治的，他们死了之后也就成了神到天上“在帝左右”，一起主宰人事。
但是西周时人们也认识到，人间的王虽然是受命于天的天子，但“天命”是“无常”的，会变的，否则就不会发生商朝取代夏朝，周朝取代殷商那样的事情了。那么天在什么情况下会改“命”呢？就是当这个人间的天子缺德的时候。比如商纣王，很缺德，不能爱民保民。就配不上“天命”，“天命”就要改了。改也就是“革”，天命改了，也就是“革命”了。所以《周易》里面有句话，叫做“汤武革命，顺乎天而应乎人”。可见“革命”的合法性，就在于“替天行道”。
有鉴于此，周天子对自己的“德”很在意，反复告诫子孙要“敬德”、“明德”，要“保民”。他们小心谨慎地观察“天”的“情绪”，如果出现了日食、月食或是其他不寻常的自然现象，他们就认为“天”不高兴了，可能是因为我们做错什么事了，于是反省自己，修正自己的政治。这种观念在当时是一种普遍的意识形态。即使到了战国时期，墨子还利用这种意识形态，大肆鼓吹“天志”、“明鬼”，为自己的社会政治主张提供支撑。
但是另一方面，自春秋以来，一种人文主义、理性主义的思潮也逐渐兴起，就是认为“天道远，人道迩”，意思就是说“天道”离我们其实很远，“人道”才是贴近我们现实的事情，把我们人自己的事情搞好是最重要的。孔子、孟子虽然没有切断“天道”和“人道”之间的联系，但显然是更加关注人道和人事，他们对“天”以及鬼神只是采取一种敬而远之的态度，也就是对“天”和“天命”表示敬畏，但却不多谈论。孔子认为“天”是不会直接说话的，它只是用日月四时的运行来表示它的意思。孟子则认为，如果说“天”是有视觉和听觉的话，那也是通过老百姓的视觉和听觉来表现的，所以统治者要特别在意“民视”、“民听”。
晏子认为自然界有自己的运行规律，不会因为人们的祭祀祈祷就改变其规律。关于彗星出现预示国家将有灾难降临的迷信说法，在古代已经流传很久。齐景公看到彗星出现于齐国上空，以为不祥，让柏常骞禳除彗星，以避免灾难的发生。
晏子认为这种做法“无益也，只取诬焉”，是没有用处的，是自我欺骗而已。他认为“天道不謟，不贰其命”，即彗星有自己的运行规律，不会因为人们的祈祷就改变它的运行规律。晏子知道彗星有出现就会有消失，过一段时间自然会运行而去。他利用景公等人的迷信思想，劝景公改变奢侈的生活作风，改良政治，善待人民。他说：“天之有彗，以除秽也。君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何损？”明确指出国家的吉凶，不在于彗星是否出现，而在于君主是否有德，政治是否清明。当出现“荧惑守虚”的天象时，景公认为天将降灾，晏子知道经过一段时间，这一天象定会发生变化，于是又借机劝景公改善政治，散官府之财以救济贫民，平反冤狱释放无辜之人，“行之三月，而荧惑迁”。又如齐国遇上大旱，景公要派人祭祀山川以求雨，晏子说山是“以石为身，以草木为发，天久不雨，发将焦，身将热”，山若有神，也是盼望下雨的。河是“以水为国，以鱼鳖为民。天久不雨，水泉将下，百川将竭，国将亡，民将灭矣”。河伯也是盼望下雨的。所以祭祀山神河神都没有用处。晏子又巧妙地把话题引向要求景公改善政治、善待民众的话题上来，要求他效仿古代圣王的做法，走出豪华的宫室，将自身曝露于野外以祈求降雨。
晏子一方面不迷信鬼神，善于对当时人所谓的不祥事物作出合乎情理的唯物的解释，对破除人们的迷信思想收到了较好的效果，在那个科学还很落后的时代，晏子的做法实属难能可贵。另一方面，晏子还善于利用君主等人信仰鬼神的迷信思想，以避免灾祸为由，教育引导他们把注意力放在改良政治、改善民生方面，收到了较好的效果。这些都反映了晏子的机智聪明和爱国爱民。
晏子提出：“天道不謟，不贰其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除秽也。”意思是说，天有它的规律，人不可以怀疑它，也不可能改变它，怎么能用祈祷的办法除掉彗星呢？况且天上出现彗星，是为了扫除污秽。从另一个角度来说，就是让人民不要迷信鬼神，要有一种随遇而安的心态。
随遇而安，表面上看起来是一种停顿，甚至好像有点随波逐流。但当你陷入一种不好的境遇，而又无能力改变时；当你的生活突然发生变故，需要重新开始；当你想摆脱目前的现状，却不知道下一步该怎么走时，“随遇而安”或许是最好的“解药”。
药山禅师门下有两个弟子，一位是云岩，另一位是道吾。一天，众人在山中参禅，见到一棵树长得很茂盛，而另一棵树却只剩下枯黄的枝叶，此时药山禅师想借机示教，于是便问道吾说：“荣的好呢，还是枯的好？”道吾回答：“荣的好！”接着禅师又问云岩，云岩却回答：“枯的好！”此刻刚好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢，还是枯的好？”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”
面对荣、枯二树，三位禅者各有所见。高沙弥的“荣的任他荣，枯的任他枯”展现的是一种闲适独到的眼光，任枯任荣就是一种不加分别的心境，就是一种随遇而安。你只管坚定信念做你的事就行了，管它外面是春夏秋冬？无意掉落的一粒种子，也许来年就发芽开花，夫复何求？
人生需要做的事很多，不能做这一件，那可以先做另一件；在你没有储存足够的能量时，当然不能实现自己的理想；在你没有完全看清楚这个改变意味着什么之前，你无法判断方向。所以随遇而安，是在考验人的应变能力。
对于某些人来说，随遇而安是一种过渡性解决问题的方法，可以帮你减轻“浮”“躁”之气，保持清静的头脑。对于追求生活质量的人来说，它就是一种境界，无论你身处何位，都能达观从容，运筹帷幄。我们都是凡夫俗子，人生道路上会判断失误，遭遇意外，会遇到许多不如意，这时是自暴自弃，还是妥协放弃？不如随遇而安，默默地寻找时机，同时也踏实地享受生活。
世界的运转遵循的是强大的自然规律，不以个人意志而改变。每个人所能改变的只有自己。只有改变自己，才可能获得成功。因此说：“天道不謟，不贰其命。”