”向比自己知识少、能力低的人请教，学习他们的长处，增益自己，这才是真正的谦虚；即使自己才识渊博，也像才疏学浅一样低调、谦逊，这才是真正的高尚。一般而言，管理者都是组织中德高望重、才能卓著的人，学识、能力比其他成员高出一筹。但是，如果管理者因此就态度傲慢，强势地否定、批判甚至嘲笑其他成员的意见，就会严重打击他们进言的积极性。长此以往，组织就变成一言堂，除了管理者，没有谁再愿意发表自己的意见。松下幸之助总是以谦虚的态度欢迎员工给他提建议，即使非常幼稚的意见，他也耐心地听取，并且发掘其中的可取之处予以采用。应当以谦虚的态度向员工请教，欢迎员工提供建议。
星期三神明玄默
夫帝王内蕴神明，外须玄默，使深不可测，远不可知。——《贞观政要谦让第十九》【译文】帝王的内心蕴藏着神明智慧，外表沉默平和，使人感到深不可测，遥不可知。贞观三年（629），唐太宗曾向孔颖达问起《论语》中所说的“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚”究竟如何理解。孔颖达就借助太宗的话题，讲述了有才之人向无才之人请教的原因和态度，从而指出: 真正有才有德的帝王，应该做到“内蕴神明，外须玄默”。何谓“内蕴神明，外须玄默”呢？可以从两个层面上加以理解: 一是“内蕴神明”，劝诫帝王加强内在修养。
孔颖达的建议其实并不新鲜，因为早在春秋时代，先哲们已经以修身养性的成人之道劝诫诸侯大王加强内蕴神明。自孔子等先哲积极倡导修身治天下的主张之后，能够在实践中加以贯彻的虽然不能说没有，但是凤毛麟角。二是“外须玄默”，劝诫帝王加强外在形象的塑造。虽然内心充满智慧，但是，从外表上看，却平静如秋水，这是何等令人敬佩的领袖形象啊！唐太宗能够创造贞观之治，其意气风发可以想象。而在孔颖达看来，真正有成就的帝王应该保持谦虚平和的外在形象，这样才能与内在智慧神明相称。优秀的管理者应具备深不可测的形象，谨防故弄玄虚或故作高深的肤浅的“装酷”，也不应是机心重重、诡计多端的老奸巨猾。
星期四勿失德
水旱不调，皆为人君失德。朕德之不修，天当责朕，百姓何罪，而多困穷！——《贞观政要仁恻第二十》【译文】水旱不调和，都是国君缺乏道德的原因。我的德行不好，苍天应当责备我，百姓有什么罪过，而遭受如此多的贫困呢？水旱失调分明属于天灾，但是，唐太宗却把这个责任归咎于自己“德之不修”，看起来似乎有点假惺惺的“作秀”成分。古代帝王为了显示自己的品德高尚、心胸开阔，往往刻意把不属于自己承担的罪责揽在身上，以此换取圣君之美名。然而，细细读后，不仅感觉此言十分真切，而且合情合理。
一方面，虽然人类的力量极其伟大，但是，在某些自然灾害面前，即使在今天的工业文明时代，尚不能自信地说可以完全控制，更何况在生产力水平十分低下的古代社会呢？然而，既然人类生存的第一要务就是要向自然宣战，那么，面对大自然灾害的肆虐，人类就没有理由逃避。当然，唐太宗当时绝对不可能有这样的认识。但是，他把自然灾害与人类联系在一起的观点，还是在客观上符合社会规律的。另一方面，帝王应该致力于天下所有百姓的幸福。水旱失调，灾害群发，身为百姓衣食父母的帝王无疑应该为此承担相应的责任。而且，历代帝王在取代前朝统治者获得政权的时候，都大肆宣扬君权神授。如今，天降大灾，那么代表上天来统治人民的帝王，当然难辞其咎。而按照当时的说法，只有帝王失德才会招致天怒人怨，唯其如此，太宗才会如此愧疚自己失德。在总结失败原因之时，不要一味强调客观原因，要反省自己是否“失德”。反省失德是领导道德品行高尚的体现，目的不是为了讨好员工，而是让员工知道即使遇到天灾人祸，也应该从人为的因素找原因，以此养成团队自律的风气。
星期五慎所好
古人云:“君犹器也，人犹水也，方圆在于器，不在于水。”故尧、舜率天下以仁，而人从之；桀、纣率天下以暴，而人从之。下之所行，皆从上之所好。——《贞观政要慎所好第二十一》【译文】古人说:“君王好比是容器，百姓好比是水，水成为方还是圆的形状，取决于容器的形状，而并不取决于水自身。”所以尧、舜用仁义统治天下，而百姓也跟着行仁义；夏桀、商纣用残暴统治天下，而百姓也跟着残暴。下边的人做些什么，都是跟着上面人的喜好。唐太宗从古语中获得的治国智慧，即使在今天，这种管理思想也具有现实的指导意义: 一是上行下效。帝王属于国家最重要的公众人物，其形象自然对天下百姓具有直接的影响作用。
如果君王施行仁义治国，必然注重自身道德品行的修养，那么，在治理国家的时候，就会把道德仁义传递给百姓，这样就为天下人树立了一个仁义之君的榜样。这就是太宗说的君王是容器、百姓是水的道理。二是仁义乃君王治国之根本。帝王树立仁义道德的崇高形象，并不能保证天下百姓全部效仿之。但是，仁义乃君王治国之根本，仁义德化的实行，正是天下百姓所盼望的，残暴肆虐是百姓所痛恨的。在这个意义上，君王实行仁义道德还是残暴肆虐，并不仅仅在于树立崇高的圣君形象，还在于帝王能否履行圣明之君应该承担的职责。今天，企业管理思想对于如何树立领导者形象以及如何实施人性化管理，多有论述。许多企业也在这方面获得了相当大的成就，不仅企业领导个人形象提升了，还改变了整个企业的良好形象。可见，古人“慎所好”思想是具有充分现实意义的。对待自己的喜好，要借鉴古人的管理智慧，充分利用“方圆在于器，不在于水”的思想。
第三周星期一好尧舜之道
朕今所好者，惟在尧、舜之道，周、孔之教，以为如鸟有翼，如鱼依水，失之必死，不可暂无耳。——《贞观政要慎所好第二十一》【译文】我现在喜欢的，只有尧、舜的准则，周公、孔子的礼教，我认为这些就像鸟儿有了翅膀，鱼依靠水一样，失去了这些必定死去，不能片刻缺少啊。尧、舜之道究竟如何仁义，由于历史久远，现在已经无法考证。但是，在中国文化传统中，其不仅被广泛传播，还一直被奉为历代封建王朝治国之道中公认的准则。即使开创了贞观之治伟大盛世的唐太宗，也心甘情愿地声称“今所好者，惟在尧、舜之道”，可见尧、舜治国之道的成功之处。正因为这个原因，古代一直把实现尧、舜之治看作治国之道的最高境界。唐太宗对此大加推崇，也就理所当然了。
国家并不是一个空洞的概念。芸芸众生风俗淳朴还是道德败坏，牵涉到国君政治教化的能力。如果说尧、舜之道重在仁厚，那么，周公、孔子之思想就重在礼仪教化，这既是保证一个国家等级有序、良性协调发展的基础，同时也是天下百姓安居乐业、幸福生活的标准。所以，唐太宗把它比喻为鸟儿的翅膀、鱼儿对水的依傍，是完全合乎情理的。今天，商业竞争的残酷被妖魔化为你死我活的兽性残杀，企业也被渲染为不惜一切、不择手段、唯利是图的奸商。其实不然，不懂得仁义宽厚的人性化管理，缺少职责等级分工的专业化管理体制，任何成功的企业都不会走得更远。在实施人性化管理的同时，应该注意把人性化管理和分工明确、等级有序并行使用，缺少其中任何一个方面，都将导致管理中的短腿现象。
星期二疾虚事
君天下者，惟须正身修德而已，此外虚事，不足在怀。——《贞观政要慎所好第二十一》【译文】国君只要端正自身，修养德行就行了，除此之外的那些虚妄之事，不值得放在心上。唐太宗之所以谈论正身修德、不可虚妄之事，原因来自被他推翻的隋炀帝。隋炀帝生性多疑，防范他人之心过重。据说，其生平最忌讳的是胡人，以至于改称胡瓜为黄瓜，并且修筑长城来防范胡人。但是，令人啼笑皆非的是，隋炀帝竟然死于胡人血统的宇文化及和令狐行达之手。唐太宗以此典故告诫臣下，身为管理者不要轻易迷信虚妄之言。唐太宗这种不迷信虚妄言论的思想，对于今天的管理者而言，也具有重要的启示意义。虚妄之言毫无科学根据，需要管理者自己保持清醒的头脑，如果一味迷信，最终结果往往不是得以逃脱，反而是越陷越深。隋炀帝的下场就是最好的说明。对于道听途说的虚妄之言，要保持理性的头脑，不迷信、不受骗。
星期三不敢多言
朕每日坐朝，欲出一言，即思此言于百姓有利益否，所以不敢多言。——《贞观政要慎言语第二十二》【译文】我每天坐朝听政，想要说话的时候，就要考虑到这句话对天下百姓是否有利益，所以不敢随便多说话。古人说:“知无不言，言无不尽。”知道的就要明明白白说出来，不知道的就不要乱说。但是，这样的原则似乎和唐太宗这里的“不敢多言”之说是矛盾的。对此，应该如何理解呢？第一，“不敢多言”，重在说话之前应该“三思”。帝王说的话属于“金口玉言”，言既出，行必果，因而要慎言慎行。第二，“不敢多言”，贵在说话要有的放矢，不说空话、大话、假话。帝王应该顾及身份，不能妄言。多说话本身并没有问题，而是不要说那些不该说的假大空之类的话。这样的话说得越多，越容易扭曲自身形象，而且容易导致更大的祸端。第三，“不敢多言”，不等于少说话、不说话，而是要说与百姓利益相关的话，除百姓利益之外，其他的话少说、不说。只有心系天下百姓，才能保证说出的话有价值、不多余。说话之前要“三思”。要考虑所说的话是否属于信口开河的虚妄之言。说话尽可能简明扼要。言多必失，而且，说话多了往往会淹没主题，减弱了话题的分量。
星期四不可出言有所乖失